老子在《道德经》第33章中说：“强行者有志。”
“强”，是坚持不懈，而不是强制、强迫，如果这样理解，与整个《道德经》的精神相背离；“行”，就是坚持不断地努力。
“强行”，不是强硬执行、施行的意思，不是说盲目瞎干，而是坚强力行，是勉励自己坚持不懈地把事情干到底的毅力和恒心；“强行者”，是指努力、竭力前行的人。
“志”，在中国传统教育上是一个非常重要的词，是指志向，是人生的理想。做人先“立志”，就是“有志”。
“强行者有志”，老子这句话的意思是说，能够坚持不懈践行人生理想，这个人是有志向的人。
王弼注：“勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。”一个人为了他的志向勤勉地去做事，坚持不懈，他的志向一定能实现，所以说，勉励自己去做事的人是有志向的人。
有人会问，老子提倡“无为”，“强行”不是与“无为”背道而驰吗？老子所说的“无为”不是无所作为，也不是听之任之，而是顺其自然，遵循“道法自然”之规则，顺应规律而为，因而“无为”与“强行”二者并不矛盾。
很多人读了《道德经》，就用“无为”去衡量一切，在“无为”与“为”之间划了一道不可逾越的鸿沟，认为凡是“无为”的都是对的，凡是“为”都是不好的，这是曲解了老子的“无为”。
《道德经》的最后一句话：“圣人之道，为而不争。”老子在最后还是强调，一个有道之人，首先要有所作为，然后不争。虽然不争，但只要按照大道去做，上天一定会让人们来成就他，他的事业也会越来越好。
在一些人的想象中，老子是一个不食人间烟火的人，其实不然。如果他远离社会，就不可能洞察社会，也不可能对人性有这样通透的了解，就不可能说出这样富有哲理的话，来教诲人如何圆润地为人处世而不受到伤害。
人生在世不易，不能浑浑噩噩过一生，要有所作为，才不枉来世上走一遭，要做一个“强行者”。
“强行者”首先必须立志，立志是有作为的前提。一个人日后能成为什么样的人，首先取决于他想成为一个什么样的人。如果没有理想，人生就会迷茫，也很难长期坚持下去。
仅仅立下了志向还不够，这只是有想法，把想法变成现实就要去行动，就是要以水滴石穿的坚韧去认真地执行，对理想的执着是坚持下去的动力，“强行”是“有志”的体现。
《道德经》第41章：“勤而行之。”真正的有志只能表现在当确定了人生目标后，在行动上就得表现出向着既定目标的矢志不移，绝不轻言放弃。只有这样，才能称之为“有志”。否则，世上怎么会有那么多半途而废的人呢？
儒家对“强行”的推崇应该远远超过道家，教育人们要有志有为。
孔子就是一个不折不扣的“强行者”，他当然明白自己的理想不合当时的潮流，但他仍然坚持四处游说。他在鲁国因得罪权臣不被重用，只好到其他诸侯国去寻求实现理想的途径。周游列国14年，严冬酷暑，风餐露宿，一路颠簸，所经历的苦难数不胜数。
一路上，孔子遇到了许多避世隐居起来的隐士，他们不是嘲笑他不可为而为之，像丧家犬一样，就是劝他放弃理想隐居起来，过自己舒坦的小日子。孔子难道不想过舒坦的日子吗？他当然想，但他为了实现自己的理想，明知其不可而为之，孜孜以求，这就是“强行”。
孔子复辟周礼虽然有点不合时宜，但他的思想后来成了中华民族传统文化的代表之一，成为中国封建社会的主流文化。如果孔子没有志向，不能坚持不懈地推行儒家学说，儒家能延续到今天吗？答案就是不可能的。
儒家所倡导的一整套社会秩序是国家治理所必须的，一个国家离开了秩序，根本没办法治理，社会就处于无序的状态，就像春秋战国一样动态不安，这也是封建社会选择儒家的一个重要原因。
曾国藩也说：“一日强恕，日日强恕；一事强恕，事事强恕。久之，则渐近自然。”这段话的意思是，想要做到恕道，就要勤勉而行，天天勉励自己，事事勉励自己。做得时间久了，施行恕道成为自己的一种本能，与自己的言行融为一体，这里的关键就是“强行”。
老子提倡“强行”，与儒家所提倡的“强行”大意相同，但有区别。
孔子是理想主义者，执着于自己的理想，不屈不挠地去奋斗，“知其不可为而为之”，他虽然讲变通，但原则始终如一，不言放弃。
而老子提倡人应该努力去做事，但是要根据实际情况，顺其自然，不能不顾现实盲目蛮干，不要太执著，当目标难以达成时，要“弱其志”，适当降低一点标准。
志向是行动的指南，“强行”是实现志向的途径。“强行者有志”告诉我们，做人要有志向，做事要有毅力，只有坚持不懈地向着目标做下去，志向就有可能实现。
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