《系辞》和《文言》
《系辞》和《文言》就是在总结这种阴阳的哲理，它们认为天地、日月、四时、昼夜、男女等
等都是一对对阴与阳范畴，属于阳的具有刚健、运动、热、明亮、在上的性质，属于阴的具有
柔弱、静止、冷、暗昧、在下等性质，宇宙一切都由这两种彼此对立而又互相依存的事物构
成，所以《系辞》一开头就说：
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群
分，吉凶生矣。
就是说宇宙、天地、社会、人类都是一对一对的，它们各自具有尊卑高下动静刚柔的性质，这
种对立依存的事物各安其位才形成了稳定的结构。同时人们又觉得，这些对立的现象又处在不
断变化之中，有循环、有衍生、有反复、有依存，就像日月交替、昼夜循回一样，就像男女结
六十四卦方圆图
“有无”
其次，我们来谈谈“有无”。战国以后，关于宇宙、社会、人类的起源与结构的哲理日益发
达，其中占主要地位的是阴阳学说与五行学说。但是阴阳五行学说对“本原”的解说还不精密
深入。要说宇宙由阴阳组成，那么阴阳又从哪里来的？要说世界不外金、木、水、火、土五
行，那么五行又从哪里生成？郭店楚简有《太一生水》，说一切本原是“太一”，老子也
说“道生一，一生二，二生，三生万物”。就算“一”是“气”，“二”是“阴
阳”，“三”是“天地人”，那么生“一”的“道”又是什么?
这个问题在汉末魏晋时代受到特别的关注是有它的思想背景的。当时人尤其是知识界在动荡的
社会环境中产生了一种渺茫惆怅感，他们开始对生死也就是对生存产生了怀疑。“生存”看上
去是个不起眼的语词，但它却常是哲思的主题。
因为这个语词中包括了很多人生的重大问题：
第一，人为什么生存，或者说人生存的意义何在？
第二，人生存是什么样的，是不是活着就是生存？
第三，人能不能永恒生存、如果能，那么怎样才算永恒？这些问题引起了人们的焦虑不安，也
引发了各种各样的哲理讨论，其中关于“有”、“无”的讨论看上去很哲学、很抽象，但实际
上靶子却正是这个具体的“生存”问题。
伏羲八卦次序图
王弼通过对《周易》的注解来谈“无”
在这场关于“有”无”问题的讨论中最值得注意的是王弼所作的《周易注》，王弼是通过对
《周易》的注解来谈“无”的。中国古代有很多思想很奇怪，它不是直截了当说出来，而是借
助对古代经典的解释来阐发。这当然不算好现象，因为这说明人们不得不依傍圣人或经典的权
威来证明自己的正确，也使得很多话不得不转弯抹角兜圈子；但是它也有些好处，一来是使思
想阐发有连续性，可以让人看清前后的继承变化，二来是可以拉大旗做虎皮，说话有人听。王
弼也不例外，《周易》本是占筮之书，汉代被划归儒家经典，可他却用了《老子》等思想来解
释它，“借尸还魂”使它成就了自己思想的基础。在《周易注》里有几段话集中表现了他关
于“无”的看法，我们不妨来看一看。在《易·系辞》“一阴一阳之谓道”一句下王弼是这样解
释的：
道者何？无之称也。无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体不可为象，……阴阳虽
殊，无一以待之，在阴为无阴，阴以之生，在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。
把这段话译成白话就是说：什么是“道”呢？“道”是“无”的名称。“无”无处不在，无处
不通，一切都从“无”中生出，把它叫做“道”，但它寂然空旷没有形体，不能描述。阴、阳虽然不同，但在“无”的状态下却是一样的，在“无”的状态中，阴还不具有阴的性质，但阴
又要从无中生出，阳也不具有阳的性质，但阳也是从无中产生，所以说一阴一阳是“道”，是
因为阴阳从“无”而生。
文王八卦次序图
《周易·乾卦》的彖辞下面王弼又说：
形也者，物之累也。
这句话译成白话，就是说一切事物的形体，就是使它不能永恒的累赘。
伏羲八卦方位图
《易·系辞》“易，无思也，无为也”一段下面王弼又注：
夫非忘象者则无以制象，非遗数者无以极数，至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不
周，至神者寂然而无不应。
这段话译成白话就是说，只有忘掉形象的，才能控制形象；不能忘掉数字的，不能达到数字的
极限；最精明的人虽没有占筮的算策，但没有事情会使他混乱；最懂得变化的人虽然只体验至
道，但能顾及到一切；最神灵的人心中虽然片虚空，但却能回应外在一切问题。
文王八卦方位图
这里大概包含了三层意思：
第一，“无”就是“道”，就是宇宙本体，切事物包括阴、阳两大基本元素都是从“无”中来
的。“无”既是无又是有，“无”中能生“有”，“有”却不能生“无”，因此“无”并不是
一无所有而是一种暂时静止潜伏的无象无形状态，只有在这种状态中才含蕴了永恒的生命力，
而“有”则处在不断变化状态中，终将归于消亡。
第二，“有”则有了形有了象，但有形则恰恰是生命的累赘，它使事物(包括人)不能永恒，一
旦从无到有，这“有”就处于变化中从生走向死亡，人有形就仿佛俗话说的有了“臭皮囊”，
就会有生死流转，物有形则将物体放在时间之中，石会风化、树会枯死、沧海会变桑田。所以
应当摆脱外在躯壳的束缚，超越时间的裹挟，抛开世俗事务，回到时间尚未开始、形体尚未形
成的“无”中，这样就可以永恒地保持生存。而人生中的“无”并不是指真的回归到婴儿状
态，而是指回归心灵中一片“寂然无体”的感受，人不应当畏惧这种超越的空寂，而应当投入
这种空寂的超越之中，在心灵的“无”中体验永恒境界。
第三，既然“无”是生存的水恒状态，那么人们对生死也不必看得过重，生是从无到有，死是
从有归无，生死只是人生旅途中的驿站，从这一站到那一站，只是普遍的事，关键在于人能
否“处有而常无”，就像王弼说的“忘象”、“忘形”、“遗数”，就是生存在世，却不为生
存、世事所束缚，永保心灵的恬淡与满足。如果真能如此，生存问题就已解决，有形而忘形，
有物而不累于物，有生死而不被生死所苦，有世俗之事而不以世俗之事为念，于是生存与超越
便在心灵中达到了统。这一思想对魏晋以后人的影响非常之深，所谓魏晋的“名士风度”——
魏晋名士的潇洒透脱和不负责任、旷达飘逸和随心所欲、清通豁朗和无所事事，都和这种思想
有关。它还和佛教般若学的“空”逐渐合流,在中国人尤其是文人、士大夫心中留下了极深的痕
迹。
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