对人对上帝的认识的一种心态；也就是说，上帝是人类不可知的在词源上，不可知论 (Gr. agnostos ) 意味着无知，无知的职业从历史上看，“不可知论者”一词最早由 TH 赫胥黎于 1869 年使用在加入形而上学协会后，赫胥黎采用了“形而上学”这个名字不可知论者” 从他那个时代起，这个词就被用来指代任何否认非物质现实知识的人，尤其是否认上帝的存在和本质的人，我来为大家科普一下关于不着边际的讨论?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
不着边际的讨论
不可知论对人对上帝的认识的一种心态；也就是说，上帝是人类不可知的。在词源上，不可知论 (Gr. agnostos ) 意味着无知，无知的职业。从历史上看，“不可知论者”一词最早由 TH 赫胥黎于 1869 年使用。在加入形而上学协会后，赫胥黎采用了“形而上学”这个名字。不可知论者。” 从他那个时代起，这个词就被用来指代任何否认非物质现实知识的人，尤其是否认上帝的存在和本质的人。
不可知论的种类不可知论者不是无神论者。无神论者否认上帝的存在；一个不可知论者声称对他的存在一无所知。对于后者，上帝可能存在，但理性既不能证明也不能反驳。不可知论者被分为两组：否认理性的人可以认识上帝并且不对上帝的存在做出判断；否认理性的人可以证明它，但仍然声称相信上帝的存在。第一组的著名当代例子是伯特兰·罗素；第二种的著名例子是伊曼纽尔康德。除了少数例外，现代和当代的不可知论者属于第二类。
不可知论的另一种划分可能是根据导致其信徒否认认识上帝的可能性的哲学承诺。这些承诺多种多样，但思想史上的主要承诺可以列举为唯名论、经验主义、康德主义、无条件论、逻辑实证主义和存在主义。本文的其余部分解释了这些学派中不可知论态度的哲学基础，并对每个学派进行了批判性评价。
唯名论哲学唯名论之父奥克姆的威廉否认人类的智力可以肯定地证明独一的无限上帝的存在。对于奥卡姆来说，普遍性或共同体只是一种思想条件，绝不是关于存在的真理。事物中没有任何东西可以让思想从它们超越到上帝。
争论。奥卡姆和他的追随者的推理路线是明确的。除非在人的经验中存在一种命令他们与上帝的关系，否则头脑无法从这些存在者的存在中证明上帝的存在。对于唯名论者来说，不存在这种关系。关系表明了两件事之间的顺序。由于秩序必须包括被秩序的事物，它意味着一种包容性或普遍性的模式。然而，普遍性不能成为存在结构的一部分，而只是词的意义的一部分。因此，唯名论抹去了存在的普遍性。每个人都是自己——存在的单一实例。唯名论者认为，将普遍性置于事物之中，就是混淆了存在的秩序和意指的秩序。事物可能真的依赖于上帝，但只有当它能够直观地感知事物与上帝之间的某种关系时，它才能知道这一点。但由于单数的原子（非普遍）性质，这是不可能的。单数不能向智力揭示任何幻觉的力量，没有恍惚的时刻。对单数的分析永远不会揭示客观的普遍性。因此，唯名论通过智力推论阻止了任何哲学上的上升。自然神学中唯名论的结果是不可知论（见 ockhamism；普遍性）。
评估。唯名论者没有认识到，虽然每个存在都是不可分割的单数，但智力有能力考虑单数的一个方面，而忽略其他方面。因此，智力可以达到普遍的概念，例如人、动物、物质等等。普遍性存在于事物中，即所考虑的完美存在于事物中；但就像在事物中一样，完美与事物的独特性密不可分。此外，由被接受的存在所产生的秩序是一种可理解的数据，可以被智力掌握，但不能被感官掌握。变化、不完美、限制、组合——这些都是关于人类经验事物的可理解的事实，为他的智力阐明了它们存在的偶然条件。偶然性，以及由此而来的秩序和依赖，可能不受他的感官影响，因为它们不是可感的事实；但它们对他的智力是开放的，因为它们是存在的事实。因此，理智不仅被证明是正当的，而且还必须从有因到无因存在进行推理。
经验主义经验主义的核心教导是所有知识都来自经验。虽然这样的真理不一定会导致不可知论，但在历史上它确实会导致不可知论，因为经验主义者与理性主义争论不休。
争论。理性主义坚持认为，诸如“偶然”和“必要”之类的术语在定义和实际描述现实世界方面都是正确的。对于经验主义者来说，这是不可能的。人类体验世界上发生的事情，而不是它必须如此发生，即偶然或必然发生。“必然性，”休谟写道，“是存在于头脑中的东西，而不是存在于对象中的东西。” 既然人没有经历必然性，他就不能说因果命题“每件事都有一个原因”是从经验中获得的。因果命题中的必然性和普遍性不是基于对象，而是基于人对对象的某种思考条件。经验主义根据人类的思维习惯解释因果命题的起源。必须遵循A。
这显然意味着人类的思想永远无法确信上帝的存在。因为这将断言世俗事件和超世间存在之间的必要联系，这种联系超出了人类经验。断言这种联系就是犯了理性主义的谬论；一个人将从他的概念中衍生出的必然性插入到事件世界中。与唯名论一样，经验主义通过拒绝因果原则或因果关系的客观价值的知识来排除从结果到原因的超越。
评估。经验主义者对人类经验的一维解释感到内疚。正如已经看到的，不完美、限制、组成、关系、差异等等，与事物的颜色、大小、形状、运动等一样清楚地是关于事物的事实。虽然前者不是感觉数据，但它会是武断地争辩说它们不是人类经验的事实。到
将经验限制在五种感官可直接感知的范围内，就是消除大部分经验并与经验本身背道而驰。诚然，人不感觉因果关系，他不感觉关系；但他确实体验到它们，不是用他的感官，而是用他的智力。感官体验只是一种体验。一个人在众生之间体验的活动伴随着智慧洞察力，即这些众生确实是相关的，因此是真正的因果关系。对上帝存在的论证首先基于对现实的理智而非理智的体验（见体验）。
康德主义康德赞同休谟对因果关系的批判。然而，他认为他的批判哲学的建构是理性主义和经验主义的适当综合。康德在不可知论历史上的重要性怎么强调都不为过。在大多数非天主教思想家的头脑中，康德纯粹理性批判给了致命的一克â CE任何可能证明上帝的存在。
康德的批评。休谟从事物本身中去除必然性，似乎是在破坏物理科学、数学和形而上学的必然真理的客观价值。为了证明这些真理的必要性和普遍性（至少对科学和数学而言），康德提出了他的先天综合判断理论。当判断的内容涉及经验现实时，判断是综合的，而不是分析的；当它涉及不是从那个现实中提取的元素时，它是先验的。“每个事件都有一个原因”，这是综合先验判断的一个例子。它是一种处理事件的判断，因此涉及经验现实；但它具有并非从经验现实中提取的元素，即普遍性（每个事件）和必然性（有一个原因)，所以是先验的。因为正如休谟正确指出的那样，普遍性和必然性不是从对象中得出的概念（见批评，哲学；康德主义）。
关于这种判断的重要事实是，尽管并非完全来自经验现实，但它始终适用于它。之所以如此，是因为“每个事件都有一个原因”的判断表达了事件体验的条件，至少以统一的方式。总之，综合先验判断包含两个要素：一是形式上的，理解的工作；另一种材料，经验的产物。由于这些判断表达了使知识成为可能的条件，因此无论何时应用于这个世界，它们都具有客观有效性。人类认识经验实在的方式和必须认识它的方式，与已知事物一样客观。这种知识观如何导致必然性导致不可知论，现在还有待观察。
争论。为了被感知，必须在此时此地体验一件事。此时此地，或者说空间和时间，不是事物的内在属性，而是感知事物的必要条件。同样，原因、实体和关系也不是事物的内在属性，而是理解事物的必要条件。而只有那些可以在空间和时间上感知到的东西才能被理解。但是上帝是一个完全在空间和时间之外的现实，因此没有任何条件可以使任何关于他的知识成为可能。人的智力无法客观地认识上帝。
但显然，康德说，人可以形成关于上帝的观念。每当心寻求原因的原因，寻求一切众生和所有思想的最终统一原则时，就会形成这样的想法。但作为统一原则的上帝只是一个观念，也就是说，一个由人类理性的先验活动形成的概念，并不能保证理性之外的客观关联。因此，形成对上帝的观念并不能证明存在上帝。因为不受空间和时间条件的限制，上帝是不可感知的；由于无法通过感性感知，他必须永远不可知，无法理解。
如果康德所说的只是上帝在他自己的存在中绝不受制于人的感官或智力，以至于人们永远无法对他有任何直接的自然认识，那么他就不会比最正统的天主教哲学家更不可知论了. 他的不可知论在于他绝对拒绝给予人的理解，即使是对上帝的间接认识。上帝既不能通过他自己（所有人都承认）或通过受造物来认识。上帝的客观现实在任何意义上都不能成为人类理解的术语。由于上帝在人类理解的所有条件之外，所以没有任何类别的心智可以应用于他。因此，原因的范畴不能适用于他。因果关系的应用在经验现实（现象）的存在中有效，但在超经验现实（本体）的存在中无效。上帝' 不能推断或推断其存在；因为从现象现实过渡到人类理解条件之外的本体步骤。因此，这种转变不会导致对现实的客观认识，而只会导致空洞的概念。
诚然，康德从道德的角度，看到了对上帝的信仰（或上帝的观念）假定的必要性，但由于这样的假定没有认知内容，也不能保证上帝的实际存在，这方面的康德的批判哲学丝毫没有减轻他的不可知论。
评估。对康德认识论的分析清楚地表明，他将存在等同于“可感性”。如果知道任何事物的绝对条件是它首先在人类的感性中被感知，那么，当然，只有感性的才是可知的。这将意味着人类关于存在的所有其他事实，例如它与其他存在的区别、它的局限性、它的组成等等，不属于事物，而只属于人类认识事物的方式。他无法根据事物本身来判断它们，而只能根据他的知识来判断事物。他不能说“人是有限的”，而只能说“人必须被认识”作为有限的。”在康德看来，不能说有限、不完美和组合（所有引导人走向上帝的存在事实）都是独立于认识过程的事实。这就是将存在等同于“是感性的。”诚然，要掌握这些事实（包括存在本身的事实），需要理智；感觉是不够的。但要说因此它们是理智的产物，它们只是应得的以理智所知的方式，是一个错误的结论。眼睛看到颜色或耳朵听到声音的方式肯定不是颜色或声音存在于物体中的方式；但没有人否认在物体中存在颜色和声音的正确和合理的关联。存在的可理解元素也是如此。他们只会以理智的方式让他们的存在。但它们既是关于一个存在的事实，也是其合理的事实。否认这一点就是否认事物的存在本身，因为存在并不是一个合理的事实。
无条件理论在康德的影响下，不可知论开始采取哲学理论的形式，即无条件论。与这一理论最常联系的两个名字是威廉·汉密尔顿爵士和赫伯特·斯宾塞。前者在他的主要著作《无条件哲学》（爱丁堡，1829 年）中对此进行了发展，斯宾塞将他的《第一原理》（伦敦 1862 年）的前 100 页用于“不可知”。虽然在 20 世纪中叶，这两个人的阅读量都很少，但他们在一生中的影响是相当大的，他们对人对上帝的认识的观点已成为公认的教导。
争论。无条件论的本质是康德式的，并且简单地谈到了这一点。考虑一个对象就是对其进行条件化，或者通过将其归入某个类别，就像人们说“上帝是一种实体”一样，或者将它与某个其他对象联系起来，就像人们说“上帝是一个原因”一样。由于所有知识都从已知到未知，因此每个对象都必须以其他方式被了解。不能以分类或关系为条件的对象是不可知的。因为，知道，就是条件。但上帝作为无限和绝对的存在，超越了每一个条件。因此，上帝是不可知的，是思想的否定。对无限进行分类就是使其有限；把绝对的联系起来就是使它相对。因此，要说上帝是一个实体、一个原因或一个存在，这么多无意义的陈述。关于不可知的，只能做出一种有意义的陈述——无法得知。
如果这个教导仅仅意味着人不能直接认识上帝，即上帝本身永远不能被理解为人类知识中的一个术语，那也是可以接受的。但这意味着更多。因为在通过受造物间接认识上帝时，上帝要么成为一个知识术语，要么不成为一个知识术语。否则，人不认识上帝，只认识受造物；如果他这样做了，那么他受到了某种关系（原因）的制约，因此人所思考的不再是上帝，而只是他称之为上帝的一些主观概念。
评估。如何突破这一理论提出的困境？通过仔细观察有限存在的存在行为，并仔细观察知道意味着什么。现存的不完美行为的偶然性要求它有存在于自身之外的理由。它的存在就是被接受的存在。偶然存在在术语上是自相矛盾的，除非它的根源在于必然存在。但是人能认识这个必然存在吗？他不能自己知道它，但他可以知道一定有这样一个存在。在肯定这样一个存在的必要性时，终结他的知识的不是上帝的存在，而是“必须有上帝”命题的真理。因此，上帝的存在是无条件的，但人关于上帝，即他的存在。而且，这是关于一个实际存在的存在的真理（而不是一个空洞的概念），因为人的知识正是由上帝造成的实际存在的存在决定的。在这个意义上，我们可以说上帝是间接对象，以及逻辑上终止一个人的思想的对象，因为正是通过他的存在，决定一个人认识他的事物才存在。无条件论的错误在于它将知识条件化等同于存在条件化。人可以通过受造物认识上帝，而不会影响上帝的存在。事实上，虽然这不是目前的关注点，但即使是像天使和圣徒在天堂那样直接看到上帝，也能让神圣的存在完全不受限制、不受影响；因为整个知识行为都在知者之内，因此影响着知者。条件与人们知道的方式有关，而不是人们知道什么。不可知论者未能做出这种重要的区分。
逻辑实证主义当代不可知论的一种流行形式，特别是在美国和英国，是逻辑实证主义. 该学派的方法论是语言分析，其知识理论是经验主义，它教导如果一个命题的语言元素可以还原为某些直接或间接的感官经验，或者可以根据某些直接或间接的感官经验进行验证，那么它就是正确的。不要求描述现实的命题，例如逻辑和数学的命题，如果与它们本身一致，则为真。事实命题属于经验科学，形式命题属于逻辑和数学科学。两组命题都可以为真，也可以为假，并且都有其正确的含义；因为它们可以被视为可还原为感觉经验，如在事实命题的情况下，或自洽，如在形式命题的情况下。
争论。关于上帝的陈述既不是事实也不是形式。由于此类命题的主题不属于直接和间接感官经验，因此此类命题的要素无法根据任何已知经验进行验证。它们可以被证明既不是真的也不是假的。因此，它们没有任何意义；它们是毫无意义的、“荒谬的”语言。它们在形式上也不是真实的，因为它们声称与真实对象有关。如果没有提出这样的主张，逻辑实证主义者就会承认关于上帝的陈述将具有形式（而非事实）的真理。因为它们可以被视为一致使用语言的实例或想法可以相关的可能方式。
评估。很明显，逻辑实证主义者所支持的不可知论只是在语言分析方面重述了休谟关于知识起源的基本立场和康德关于“先验观念”的非认知价值的基本立场（见验证）。
存在主义20 世纪中叶最重要的哲学运动无疑是存在主义。简而言之，这一学说教导说，个人唯一的本质是他通过对人类可能性的决定性实现而自由地为自己创造的东西。人在他的存在中是自由的倾向。他使自己成为他自己。说他具有稳定和确定的本质，就是剥夺了他的自由，使他的存在按预定模式固定而形式化地展开。此外，作为存在趋势的不断流动，人无法通过任何概念知识来把握自己；因为一个概念固定住并因此歪曲了现实。相反，人的存在是通过与他自己和他人的经验相遇来把握的，而不是通过洞察可理解的模式，因为没有。
争论。存在主义是不可知论的，原因有几个。首先，它拒绝人对上帝有任何理性或概念性的理解。其次，即使有人提出了对存在基础的某种认识，人们也永远无法将这种基础与上帝认同。因为这些“超越”的对象（K. Jaspers 中的包容一切，M. Heidegger 中的存在，JP Sartre 中的虚无）是用哲学上与个人的和真正超越的上帝不相容的术语来描述的。此外，由于现象学中涉及的意识类型，人们永远无法确定这些对象不是自己意识的产物。第三，存在主义是不可知论的，因为在现象学意识的水平运动中，人们永远不会获得对存在来源的可见推断的时刻。可理解性的根源已经从存在中移除，在存在时刻的流动中没有任何东西残留，人类可以通过它来掌握与超越流动的存在的关系。尽管他们非常关注人类精神的自由和开放，但存在主义者仍然是休谟经验主义的受害者；但现在它是一种倒置的经验主义，意识的经验主义。
评估。存在主义者的错误是双重的。首先，他们没有认识到没有本质的有限存在是矛盾的。因为有限的存在总是某物的存在，而这从一开始就存在。没有内在限制或本质的人将是无限存在的行为。第二个错误是他们没有认识到，除非人类的自由以智慧为基础并依赖于它，否则人就无法知道他可以在其中的各种可能性。选择。最后，人类的这些可能性真的是偷偷重新引入的本质；因为本质是一种可以通过存在实现（变为现实）的力量。存在主义有很多优秀而深刻的东西。但人的本质的压抑和自由的神化不在其中。
结论一个有趣的现象出现在一个不可知论者的著作中。他用与有神论者相同的术语来描述无名之神：无限的、绝对的、必然的、超越的等等。给人的印象是不可知论者对上帝的了解并不比有神论者少，而有神论者也不比不可知论者多。如果上帝是不可知的，那么为什么不可知论者对他了解得如此之多？不可知论者的试金石不是他对上帝所说的话，而是他对这些陈述的意图。最重要的区别在于：有神论者声称他关于上帝的陈述合法地适用于一个现有的对象，并给予他关于这个对象的真实有效的知识。不可知论者否认他关于上帝的陈述具有任何这些特征。它们根本不是关于现有对象的陈述，而只是关于完全由他的思想构建的想法。
不可知论在这个词最普遍的用法中，“不可知论”是一种我们不知道是否有上帝的观点。尽管从一般意义上讲，不可知论的历史与怀疑论的历史是连续的（因此可以追溯到古代），但该术语本身是由赫胥黎创造的，其独特的哲学意义出现在 19 世纪关于宗教信仰。那场辩论的参与者经常在强烈而具体的意义上使用这个词：作为一个不可知论者，认为认识上帝是不可能的，因为人类思维固有的、无法克服的局限性。自信地断言具有明确和可理解属性的神的存在或不存在就是超越这些限制。
这种限制意识在伊曼努尔·康德《纯粹理性批判》的“先验辩证法”中得到了经典的表述。(1781)。康德说，对事物的整体性提出问题是一种持续不断的诱惑。但他认为，这些问题显然无法回答。例如，无论假设世界在空间和时间上是有限的还是在空间和时间上都是无限的，都会遇到矛盾。或者，在另一种情况下，一个事件可以恰当地称为另一个事件的原因，但不能用这样的概念来断言某事（第一因）是整个宇宙的原因。对于这个“整体”，一个人没有，也可以没有经验。19 世纪不可知论论的主线紧随康德对宇宙推理的批判，尽管许多不可知论作家并不是彻底的康德主义者。他们也不必是休谟主义者就可以质疑他们的形而上学保证大卫·休谟著名的（或臭名昭著）的投机批评人类理解的调查（1748年）：“如果我们把我们手中的任何量;神性或学校形而上学，例如，让我们问，是否包含任何抽象？推理有关数量或者数号是否包含关于事实和存在的问题的任何实验推理？号然后提交它的火焰：它可以包含只是诡辩和幻想“。
一个自称为不可知论者的人通常认为他不能同时拥有不可知论和基督教信仰。然而，19 世纪不可知论的主要立场实际上是由“宗教不可知论者”制定和持有的，这些作家认为对神的高度无知与某种宗教承诺是相容的。事实上，如果不是名义上的，这种观点在 20 世纪也有发现；它本质上是那些否认对上帝有形而上学知识，但仍将所有赌注放在“信仰”、“权威”或基督教作为一种实际生活方式的人的观点。康德可能再次提供原型模型：他否认理论推理可以为上帝的存在提供论据，但他声称上帝必须是“假设的”
在他最有影响力的文章“无条件的哲学”（爱丁堡评论，1829 年）中，威廉·汉密尔顿爵士简洁地介绍了本世纪末及以后一个又一个作家要发展、完善和否定的主题。“头脑，”他写道，“可以……只知道有限的和有条件限制的。 ” 试图思考无条件的或绝对的，就是想摆脱“思想本身实现的那些条件”。“不愿承认我们的科学充其量只是我们无法知道的现实的反映，我们努力渗透到存在本身；......但是，像 Ixion 一样，我们为神拥抱一片云彩。”
HL Mansel 在他的 Bampton Lectures, The Limits of Religious Thought (1858) 中试图详细表明，所谓的绝对知识在许多方面都是自相矛盾的。例如，一个人将个人品质归因于上帝，但如果没有限制的概念，就无法彻底思考人格的概念；思想必须与思想者区分开来，等等。但是限制与无限和绝对的神性是不相容的。然而，结论并不是完全的宗教怀疑论。因为虽然对神性的思辨是逃避人类思想不可避免的条件的徒劳尝试，但通过“依赖感”和道德信念，信仰仍然可以在思辨理性无法发挥作用的地方发挥作用。
赫伯特·斯宾塞（Herbert Spencer）在他的《第一原理》（1862 年）中接受了这种有限的人类理性的图景，意识到其局限性，但（在他看来）也意识到这些局限性绝对不是真实的局限性。事实上，科学和宗教可以通过认识到它们中的每一个都证明一个神秘，一个难以理解的绝对，完全超出知识或概念的边界，但又不仅仅是否定或虚无而得以调和。
然而，19 世纪不可知论的根源——尤其是那些放弃有组织宗教的人的不可知论——比迄今为止所指出的要多得多，也更复杂。一个单一的哲学论据本身会导致宗教信仰或幻灭，这确实是罕见的。至少应该提到三个额外的来源。
首先，物理科学提供的越来越多的数据和理论表面上与圣经历史和宇宙学不符。有地质学的新时间尺度、客观和非道德的达尔文进化论，以及对圣经本身的激进的文本、历史批评。
其次，一旦克服了对基督教教义进行系统和深入批评的最初强烈抵制，就有可能公开表达对基督教关于上帝的观念及其对世界的治理的许多道德疑虑。JS Mill 宣称，一个有思想的人不可能将“绝对完美归于作者和统治者如此笨拙地制造和反复无常地统治着这个星球的创造”（《关于宗教的三篇论文》，1874 年）。他在“承认……最高崇拜的对象，在一个可以制造地狱的存在中”并创造他预知注定要永远在其中受苦的生物。同样令许多作家感到厌恶的是正统派坚持认为他们的教条需要绝对坚定不移接受，并且争论或可理解性的崩溃只是行使强化信仰的机会。赫胥黎直截了当。在“不可知论和基督教”（1889）中，他写道，“我和许多其他不可知论者相信这种信仰，在这种感觉是可憎的。”在“不可知论”（1889 年）中，他说：“我坚信……基督教所实现的伟大善行在很大程度上被瘟疫教义抵消了……诚实地怀疑他们或多或少令人惊讶的信条是一种道德犯罪，实际上是最深沉的罪恶。”
第三，同样的作者强烈批评神学中正常的证据和推理标准，并将它们与科学的严格、严谨和冷静的标准进行对比。对密尔来说，“本世纪流行的整个形而上学都是有利于宗教的一系列证据。” 如果以实际观察世界的本质来考虑世界的本质，那么人们最敢冒险的就是存在一位善良而有限的神；米尔甚至以一种典型的不可知论的试探性提出了这种可能性。对于赫胥黎来说，不可知论“不是一种信条，而是一种方法，其本质在于严格应用单一原则”：应该“尽其所能”遵循理性，但不可证明的结论不应被视为是确定的。“人们可能会怀疑，”他说，“如果再多一点批判性的歧视，就会大大扩大伪经。” 与此相类似，莱斯利·斯蒂芬 (Leslie Stephen)反对那些冒险定义“全能上帝的本质的神学家”（An Agnostic's Apology，1893 年）。
这里的目的不是估计神学家在多大程度上纠正或能够纠正他们的论点中冒犯了他们不可知论者的批评者的缺陷。但是，可以从争议过程中吸取一些永久宝贵的经验教训。一个明显的问题是某些不可知论立场的奇怪的不稳定性或模糊性。让我们假设——正如刚才引用的许多作者所做的那样——人们不再能找到令人信服的论据来证明神的存在。现在判断，经验仅限于可观察的世界；和理性，虽然它可能暴露出那种体验的条件和预设，但不能扩展我们对现实的体验。在这种情况下，一个有宗教信仰的人很容易将现实分为可知的和不可知的，并将许多本尊的外貌归于后者。因此，“消极神学”和带有宗教色彩的不可知论可能是近亲。没有广泛的哲学批评可以证明所有这些立场都是站不住脚的或涉及密码神论；每个案件都必须单独审查。对未知或不可知的某些宗教态度——例如，惊奇和敬畏的态度-可以完全合适并且不会受到批评，而其他人-例如与未知的个人接触的期望-显然是最脆弱的。一些例子可以转向历史。
1896 年，詹姆斯·沃德 (James Ward ) 在阿伯丁大学 (Aberdeen University) 发表了他的 Gifford Lectures, Naturalism and Agnosticism（1899 年出版）。这些包含对汉密尔顿-曼塞尔-斯宾塞方法的基本预设的有力攻击。沃德说，科学不会形成一个整体，漂浮在周围的“无知”中。我们所知道的世界并不包括隐藏在其背后或之外的“终极现实”的“表象”。无论如何，无知就是无知。“在无知是绝对的地方，没有什么可以说的；既没有更多的知识，也没有没有。” 然而，斯宾塞和志同道合的作家对他们的绝对说了很多神秘的事情，根据他们自己的说法，这些事情是绝对不能说的。
R.弗林特（不可知论，Croall讲座1887年- 1888年，出版于1903年）也谴责了含糊其辞（当他看到他们）一个宗教的不可知论。“在不可知的一方，头脑所能做的就是假装相信，假装信仰，崇拜虚无。” “把你的疑虑说成是谜，”斯蒂芬讽刺自鸣得意的人，“这样他们就不会再打扰你了。”
在当今时代，一个反思的人有可能成为不可知论者吗？逻辑实证主义者的回答是“不”。在Language, Truth and Logic (1936) 中，AJ Ayer 声称，由于“所有关于上帝本质的言论都是荒谬的”，不可知论者关于上帝的陈述与有神论者的陈述一样荒谬。两者都错误地假设“超越的上帝是否存在是一个真正的问题”。根据实证主义和后实证主义逻辑分析，神学问题不是证据和论证问题，而是意义问题。如果“上帝”是一个无意义的词，那么“也许上帝不存在”这句话也是毫无意义的。
因此，在陈述情况时，实证主义戏剧性地将注意力吸引到它认为其方法的独特之处，但同时也掩盖了与早期关于不可知论的辩论的一些重要连续性线。在 19 世纪结束之前，弗林特在对汉密尔顿的批评中写道：“荒谬信条可能是一位哲学家的唯一合适的座右铭，他认为我们可以相信一位上帝，我们可以认为他是自我的。矛盾。” 就神的概念而言，内部不合逻辑的可能性，荒谬和荒谬的风险，已被充分认识到。斯宾塞在与世界起源和开始的问题搏斗时说，这里的问题不是可信度的问题，而是可想象性的问题。外部机构的自我存在和创造等概念“涉及非法和虚幻的象征概念”。逻辑实证主义者将他的意义理论与对我们关于存在物的主张进行观察验证和证伪的需求联系在一起。再一次比较斯宾塞，他在 1899 年写道：“智力被简单地框架化并与现象对话，当我们试图将其用于现象之外的任何事物时，我们就陷入了胡说八道。” 当然，必须补充一点的是，实证主义者和后来的分析家比他们的前辈们更加彻底和一致地执行了他们的严峻计划。但是连续的线在那里；它们——再一次——回到康德的“大卫休谟。他们证明使用“无神论者”来描述拒绝宗教行为和态度的人是有道理的，理由是谈论上帝是无法证实的谈话，或者上帝的概念包含内在的不合逻辑。
但是，作为对上帝存在的不教条的怀疑或无知，不可知论还有空间吗？可以在以下几行中说明仍有空间的情况。在我们的语言中给出一个表达式的情况下，如果该表达式是指某种存在的，则不仅需要提供一组使用该表达式的规则，而且还需要说明如何使用该表达式。转介须进行——通过直接指向，也许，或通过给出识别实体的间接方法的指示。在上帝的情况下可以这样做吗？显然，指出是不合适的，上帝在世界上不是有限的对象。在这一点上，神学家可能会提出多种选择。他可能会说：上帝可以被认为是世界完全依赖的存在，他是世界不完整的完成者，他的存在在对可畏和神秘的体验中隐约暗示。明确的方向已经在这里崩溃了；神学家可能会承认，他的语言与其说是描述性的或争论性的，不如说是间接地令人回味。这种语言是否成功地确立了关于上帝的陈述有参考意义？对于那些对宗教经验敏感但同时又在逻辑上和批判性上保持警觉的人来说，这似乎只是勉强成功，或者似乎只是勉强失败。有些人甚至可能在这些备选方案之间不安地摇摆不定，却找不到明确的决策程序来帮助他们一劳永逸地进行区分。属于最后一类的人肯定是不可知论者。他的不可知论充分考虑了当前对宗教的语言批评；正是在他对意义的反思过程中，他看到了将语言与语言外联系起来的必要性，而他对这个问题、指称问题的回答，使他陷入了最深的不确定性。有些人甚至可能在这些备选方案之间不安地摇摆不定，却找不到明确的决策程序来帮助他们一劳永逸地进行区分。属于最后一类的人肯定是不可知论者。他的不可知论充分考虑了当前对宗教的语言批评；正是在他对意义的反思过程中，他看到了将语言与语言外联系起来的必要性，而他对这个问题、指称问题的回答，使他陷入了最深的不确定性。有些人甚至可能在这些备选方案之间不安地摇摆不定，却找不到明确的决策程序来帮助他们一劳永逸地进行区分。属于最后一类的人肯定是不可知论者。他的不可知论充分考虑了当前对宗教的语言批评；正是在他对意义的反思过程中，他看到了将语言与语言外联系起来的必要性，而他对这个问题、指称问题的回答，使他陷入了最深的不确定性。
刚刚概述的心智的脾气，连同其内在的动荡和焦虑，可能是众多不可知论中最具创造性的。在没有相信的诱惑的地方，不相信就没有什么哲学上的兴趣。在很少或没有宗教经验的地方，没有使信徒故意违反语言和逻辑来表达它的令人难以忘怀的陌生感，就没有动力去仔细探索可能的解释——有神论的、泛神论的、自然主义的——那次经历。从历史上看，与一个世纪前不可知论争论的高峰期相比，今天这种脾气的不可知论者要少得多。因为在大多数情况下，这场争论的伟大作家都是在基督教信仰中长大的，认同它，随后遭受了令人困惑的迷失方向。然而，如果今天要认真对待哲学神学的问题，就必须停止怀疑，至少是一种想象的冒险，以便了解为什么信徒感到被迫使用他确实使用的非凡语言。他很清楚这是非凡的；但他认为缺乏的是普通语言，而不是他的经验和他对它们的解释。不可知论者知道有时需要违反普通语言，因为诗人经常违反它。他还知道，以如此激进的方式扰乱我们的语言机器会掩盖一些非常有问题（或完全无效）逻辑的思想运动。这在有神论的特殊情况下发生过吗？在这种默默无闻中搜索，不可知论者报告说他无法分辨。为了哲学和神学的健康，他应该继续探索。
不可知论涉及一个人的预扣税“的判断，或信仰上的问题。这种隐瞒并不意味着既不赞成也不反对所讨论的现象。至于问题神“的存在，例如，一个不可知论者既不相信上帝的存在也不是说上帝不存在。不可知论可以指向任何所谓的现象。它不需要局限于神的问题“的存在。因此，它等同于怀疑论。人们可能对外部世界、思想、上帝、非物质实体、因果关系和未来真理等不可知。Sextus Empiricus (fl. c. 150 CE), David Hume（1711-1776）和伯特兰·罗素（1872-1970）支持有影响力的不可知论版本。
关于所谓的实体（例如，上帝）的认知不可知论意味着，由于相互抵消或至少高度混合的证据，人们应该拒绝相信上帝存在的命题。也就是说，既不应该相信上帝存在，也不应该相信上帝不存在。相反，关于上帝的不可知论意味着人们实际上不相信上帝存在的命题。一个不可知论者可以始终如一地说：我拒绝判断上帝是否存在，但我对有关此事的整体可用证据的状态没有任何承诺。因此，一个人可能是一个不可知论者而不是认知不可知论者。然而，从逻辑上讲，关于上帝的认知不可知论必须推荐关于上帝的不可知论，至少在认知方面，'的存在。
对某个问题采取不可知论的一个常见动机是担心避免错误或至少将错误风险降至最低' 。s 的信念。令人担忧的是，如果相关证据高度混合，那么在对问题的回答是或否时，人们会严重冒犯错误的风险，即错误的信念。根据不可知论者的观点，更好的选择是避免回答是或否，即不做判断。不相信某物存在，不相信某物不存在，可以使人免于错误的信念。然而，这是要付出代价的：一个人将错过在相关领域获得真相的机会。例如，要么上帝存在，要么上帝不存在。原则上，不可知论者放弃在这个现实领域中获得真理。
关于神的问题不可知论者“的存在做上帝不认可无神论。他们不肯定上帝不存在；他们也没有提出我们现有的总体证据表明上帝不存在。不可知论者认为（至少就他们自己的情况而言）无神论在消极方向上走得太远，就像（他们至少在他们自己的情况下坚持）有神论在积极方向上走得太远一样。有神论，就像不可知论和无神论一样，可以是认知的，也可以是信念的。信奉有神论者认为上帝存在。认知有神论者认为，根据现有的总体证据，人们应该相信上帝存在。不可知论者认为，至少就他们自己的情况而言，有神论和无神论在信仰领域无论是积极的还是消极的都走得太远了。
认知不可知论的基本假设是上帝“的存在将需要更明显的证明确认。这一假设引起了当代关于神圣隐藏和难以捉摸的广泛讨论。讨论没有很快结束的迹象。
不可知论是相信没有足够的证据可以自信地断言上帝的存在或不存在。尽管古希腊唯物主义和怀疑主义明显带有不可知论的观点，但这个词本身是由著名的英国生物学家和达尔文主义的推动者托马斯赫胥黎于 1869 年创造的。根据赫胥黎的说法，不可知论是一种探究方法，认为“一个人说他确信任何命题的客观真理是错误的，除非他能够提供从逻辑上证明这种确定性的证据”。尽管不可知论可以适用于任何真理主张，但它立即应用于对上帝存在的信仰。这个词本身与古老的“灵知”学说形成对比——对上帝的存在和他的属性的积极认识是可能的。
现代不可知论源于维多利亚时代文化中两种趋同的知识分子和宗教趋势。第一个是十八世纪德国哲学家伊曼纽尔康德的遗产。康德宣称，人类感官经验的局限性使超越现实的知识成为不可能。他反对基于证据和应用理性的信仰上帝，但打开了这种信仰源于信仰的可能性。一个世纪后，许多不可知论者宣布了某种宗教信仰。赫伯特·斯宾塞的《不可知》和马修·阿诺德的《使正义成为正义的力量不是我们自己》表达了对人类无法理解的现实的宗教崇敬。
康德对哲学的重视支持了科学日益增长的声望，特别是在1859 年查尔斯·达尔文的《物种起源》出版后的几十年里。许多科学和经验主义的捍卫者认为，生物学、物理学、地质学以及人类学和人类学的新领域的发现比较宗教摧毁了信仰超自然神的基础。圣经批评将历史宗教的教义，即使是自由解释的，也纳入了科学解释的范畴。对于这些思想家，包括约翰·斯图尔特·密尔、伯特兰·罗素、乔治·艾略特和莱斯利·斯蒂芬等哲学家和文学人物，不可知论支持当时的科学自然主义，同时避免认同奥古斯特孔德的实证主义或马克思主义者的无神论。
不可知论在美国有着丰富的传统，经常与改革运动和进步主义精神保持一致。内战队长、律师和迷人的演说家罗伯特·英格索尔 (Robert Ingersoll)向大量听众宣扬不可知论，同时对宗教正统的邪恶进行尖刻的攻击。马克吐温和克拉伦斯达罗是 19 世纪末和 20 世纪初的数百名人物，他们将不可知论加入到民主和人文理想中。
不可知论通常被解释为介于无神论和有神论信仰之间的中间立场。从传统宗教信徒的角度来看，不可知论在功能上可能与无神论相同，或者为希望对冲赌注的无神论者提供一个避风港。
一个不可知论者的反应是，有神论者和无神论者都犯了一个共同的错误，即对终极现实的本质做出毫无根据的积极断言。不可知论者并没有像无神论者那样断然否认上帝的存在，而是坚持认为他们的观点更成功地满足了智力完整性的要求。此外，不可知论为人道主义问题的发展提供了比无神论更有希望的框架。不可知论的捍卫者会断言，否则对至尊存在的忠诚可以很容易地转移到社会理想领域。不可知论也为谦卑、自然虔诚和宇宙崇敬打开了大门，它接受了人类力量无法企及的奥秘。
最近的调查表明，超过 110 万美国人认定为不可知论者。在声称“没有宗教信仰”的 1400 万美国人中，可以假设许多人除了名字之外都是不可知论者。此外，如果考虑到主要出于社会而非宗教原因而正式加入教堂和犹太教堂的人，那么不可知论者的数量可能会高得多。尽管当代不可知论缺乏其形成时期的论战精神，但它在未加入教会的人、大学、科学界以及各种人文组织（如美国人文主义协会、道德文化运动、人文主义犹太教协会）中得到广泛代表。 ，以及一神论-普世主义协会。
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