佛教从根本上而言是研究宇宙的隐态世界的学问，更是研究生命实践，生命的开花和生命的结果的学问。
《心经》是佛法的精髓，人们念诵的心经，其最关要之处是“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”大圣佛祖教导我们“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。
本文根据薄伽梵 智及维摩诘 宗师有关五蕴的教示，所作的一点体会与认识，不足之处敬请批评、指正。
本文将从以下四个方面展开论述：
一、诸行无常，诸法无我
二、五蕴的机制
三、人的十三层识，宇宙的四重多维度时空与五蕴的关系
四、照见五蕴皆空，度一切苦厄
一、诸行无常，诸法无我
诸行无常，诸法无我，是 大圣 释迦牟尼佛祖所高度概括的宇宙真理“三法印”的前二个法印， 大圣 佛祖在2500年前启建圣教，正是为了帮助众生解除人生的痛苦和生命的困难，要解除痛苦，首先应该看到痛苦的本质是什么，树立正确的观照和见地，也即是正思维，是解决一切问题的前提。
通常人认识世界是建立在主、客观二元对立的基础上的，认为“我”作为一个恒常存在的主体，而世界作为一个恒常存在的客体，是人最大的错觉，由此而产生一系列的执着和烦恼，将自己绑死在自我所创造的业圈之中，如果这个观念不能破除，烦恼永不能尽。
我们以自己的喜好和利益来做一切生活中的选择，我喜欢，我不喜欢，我认为，我感觉……但是如果说，其实我们并不知道什么是“我”，这会不会觉得是奇谈怪论？
事实上，大家都知道，据科学研究表明，我们身体的细胞绝大部分是在不断的更新的，每种细胞都有它自己的生命周期，都不是一生不变的，比如，胃细胞只能活5天，人的表皮细胞每两周就要更换一次，血细胞的寿命不会超过120天，成年人的肝脏细胞每300至500天就要死亡。肋骨部肌肉细胞的寿命为15.1岁；大部分肠细胞为15.9岁；即使看似最“可靠”的人骨也会通过细胞更新，让你每10年左右就会拥有一副新骨头。人体内只有少数的细胞伴随人的一生，也就是说，每隔一个相应的时间周期，你都会不断的拥有一个“新”的身体。而你的性格，喜好，或价值观，是来自成长过程中周围环境各种影响的积累，这种积累并不只是指你的这一世，而是大三世的积累。
以佛教的观点来看，世间万物都是因缘和合的产物，无论是我们所称之为的“我”，还是“我”所面对的世界，主客体本质上并无区别，一切都是一个不连续的整体。有一定的因，遇到合适的缘，果就一定显现，相应的现象或觉受就会出现。反之，如果没有因，或者没有遇到合适的缘，这个现象也不会发生。
例如，一个人拥有价值上亿的古董花瓶，需要如下的因缘聚合：
首先，这一个花瓶需要在某一个年代被某一个技艺高超的工匠用泥、水、火种种元素烧制出来，并在长期的历史演变中被完好无损的保存下来。
其次，这个人需要有某种因缘而得到这个花瓶，并且他要具备能够鉴别出这个花瓶的价值的知识。
同时，这个花瓶的价值需要被社会认可，否则，所谓上亿的估价也无从谈起。
可以看到，这个所谓的“一个人拥有一个上亿的古董花瓶”是由很多的元素和合在一起才可以构成的事件。
又如，一个人观看了一场精彩的文艺演出。
这一个事件需要具备的条件可能是，演员，导演，灯光，服装，场地，广告，这个人看到了广告或以某种渠道得知此场演出，他有足够的钱买票，他有足够的兴趣来观看等等。
甚至，这还要取决于此人的文化品位如何，以及视力是否在正常范围。
以上种种因素的任何一种因素的变化，都可能会导致整个事件的改变。而我们都知道，变化是不可避免的。
如，拥有上亿古董花瓶的人，花瓶有被偷走，打碎的可能性，即使没有如上种种意外，花瓶早晚也有因老化而毁坏的一天，而拥有花瓶的人，本身也要经历生老病死，所以，一个人没有可能永远拥有一只花瓶。
而观看演出的人，即使他种种因缘俱足成功观看这场演出，而这场演出多么精彩，多么让人沉浸其中，演出总有散场的一刻，他没有可能永远观看这场演出。
人生是如此无常，所有的一切都可能瞬间化为乌有，是不是教我们放弃一切，不要去拥有这一个花瓶，不要去看这一场演出？恰恰相反，无常教导我们的，只是放下这一个永远拥有它的执着，你会发现，当放下执着的那一刻，你才能真正拥有，因为你不再追求错误的东西，你将开始享受人生的过程。
如果在花瓶还没破的时候，就知道无法永远拥有这个花瓶，在花瓶破时，自然也不会痛心，而能以智慧行事，他就不会被花瓶所役使，不会被花瓶的健在与毁坏因此而动心和痛心。
就好像虽然我们有不舍，有留恋，但我们还是能够在理智上接受，演出总有散场的一刻，所以，散场不会带给我们太多的痛苦，我们还是能够享受观看的过程。人生就像一场戏，你不肯接受它会散场，就会时刻有失去的痛苦，你羡慕其他人的角色，嫉妒其他人的才能，就永远把握不住自己的精彩，永远在患得患失的挂碍之中。
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