在《孟子·离娄章句下》这章里，有一句“君子之泽，五世而斩；小人之泽，亦五世而斩”的话。“泽”就是恩泽、滋养的意思，也含有庇佑、荫庇的含义，成语里讲“泽被苍生”、“福泽子孙”，就是对“泽”的解释。概括地说，就是指一个人创造、积累的物质财富和精神财富对后世的影响力。
在孟子所处的春秋战国时期，“君子”的概念和现在的人理解的不一样，指的是那些出身高贵、地位崇高的社会上层人士；“小人”则指那些被“君子”所管理、统治、压迫的底层劳动人民和穷苦大众。到了后世，“君子”、“小人”才逐渐转变为分辨人的品行的标签。
被后世誉为“亚圣”的孟子，在历览古今无数兴亡盛衰的事例之后，得出了“君子之泽，五世而斩；小人之泽，亦五世而斩”的结论。意思就是说，不论是谁，不论曾经做过什么样的努力和拼搏，创造和积累了无论多么显赫、耀眼的财富，但经历五世之后，就全部烟消云散了。这个“斩”字用得非常贴切，就好比用刀斩断一样，一刀两断、干净利落，丝毫不会拖泥带水，比喻所有人遗留的恩泽到了五世的时候就彻底断绝了。这句话就被人命名为“五世而斩定律”，也有人说这是一句带有魔力的咒语。
在民间，也有类似的俗语在流传，比如众所周知的“穷不过三代，富不过三代”，从本质上说，这句俗语几乎是亚圣话语的通俗版，和“五世而斩定律”所表达的思想是一致的，最基本的哲学基调就是中国古典哲学中“盛极而衰”、“乐极生悲”、“否极泰来”的规律，到了佛教这里就是非常形象的“无常观”了。
“五世而斩定律”到“不过三代”的通俗化过程中，为什么会有从“五”到“三”的差异呢？这是因为“亚圣”主要强调的是“泽”，含有物质财富和精神财富的双重含义，而民间版的“穷”和“富”则重在对物质财富的强调。这也符合两种财富的属性特征，物质财富是实体化，可测量、估算的，精神财富则是虚幻的，无法进行实质性操作的，但精神财富因为会更加深入到灵魂、思想、品格，是属于文化层面的东西，所以虽然似乎虚无缥缈，但却相比物质财富更加不容易耗散，其影响也就可以更加深远一些。一个很浅显的例子，今天的我们永远无法再看到孟子当年的房屋、车马、服饰，乃至他的肉身，但时隔2000多年之后，我们依然可以学习他的思想，体悟他的智慧，敬仰他的高度。
“五世而斩定律”在现实中的例证比比皆是，不胜枚举，几乎我们每个人的生活都会受到这个魔咒版的定律的支配。高高在上的“君子”，卑微劳苦的“小人”，也或者“穷”或者“富”都是相对的，我们每个人都很难逃出这个定律所包括的范畴。即便是君临天下、至高无上，每天被朝臣山呼“万岁万岁万万岁”的帝王，期望着自己的江山是铁打铜铸、万世不朽，但最终都会走下历史舞台。
“五世而斩定律”之所以可怕，是因为它揭示出生生不息的宇宙万象和人间万物的变动规律，从来没有什么东西是永恒不变的，所有的状态都是由此及彼、由彼及此地转换、动荡着。而这个定律最为可怕的地方就在于，它在预言从良好状态向恶劣状态转化方面，几乎是百发百中，例无虚发的，那些地位尊崇、权势熏天、财富累累的门第，几乎没有一个是可以传承过五代的。
当然，使这项定律产生如此奇效的是隐藏得非常深刻的自然规律，变动不息这是其一；其二就是所有的事物，从良性状态转变为恶性状态是容易的，但让这个过程逆反则是非常艰难的。例如一座房子，修建它的时候是何等的费劲，要它倒塌、朽坏却很简单，你可以挖掘让它倒塌，甚至你什么都不需要做，它就自然而然朽坏坍塌了。一颗苹果，变坏是很容易的，但你要让这些业已腐烂的物质重新组合成香甜可口的苹果，则需要更加漫长的时间和艰辛的努力。
自然规律的支配可怕，但对于人世间的事情来说，人在其中发挥的作用也不能忽视。倘若被惠泽的子孙能够认识到这个定律的可怕，心生警惕，积极作为，要打破这项规律当然很难，但至少可以延缓后果的发生。但现实中，那些富贵之家的后世子孙，却几乎都在做着加速这项“五世而斩定律”变现的“努力”。
“生于忧患，死于安乐”，富贵之家的人，体会不到祖辈创业的艰难，感受不到生活的辛苦，认为所有的馅饼都是天上掉下来的，或者祖宗留给他的，上进心、进取心远比祖辈就糜弱得多；富贵安闲的生活，会滋养出骄奢淫逸等种种习气，而这种种习气，没有一样是可以创造、积累财富的，相反都需要用大量财富的耗散来作为资本。倘若说进取心丧失还不怎么严重，那么骄奢淫逸的习气一旦上身，无论多么庞大的基业、多么深厚的“恩泽”，都会很快荡然无存。
中国的传统文化非常注重家风传承，家风就是一个家族世世代代积累起来的思想、理念、品格、规矩，这既是一个家族的文化印记，也是历代宗亲在不断地与天斗、与人斗的历程中，总结出来生存智慧和处世策略，是一种精神集合。而且如果仔细研究那些良好的家风内涵，就会发现，那些家风几乎都可以看作是对治“五世而斩定律”的良药。
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