“无为而无不为”，直译过来是无为就可以无所不为，意思是只要做到无为就没有办不成的事情。天底下最难办的事莫过于消灭战乱，平定天下。为无为就是办成办好这件事。
《道德经》的中心思想可以概括为一句话：无为是治理天下最好的法则。问题是，老子这样说，我们就一定要吗。要让我们相信他说的话，他也得讲道理。通过讲道理，说服我们信任他。也就是说，老子不仅要提供观点，还要提供该观点的证据，或者提供其观点详细论证过程。
你可能要好奇了，老子神一般的存在，他说话也需要证据吗？那当然，因为我们都是理性动物，不经思辨的观念不值得信任啊。老子是怎么证明他的核心观点的呢？
我只想问一下，如果换作你，你就是经文的作者，你该怎样证明这个论点。你会不会这样做，先说一通无为多么多么好，再说一通有为多么多不好。通过正反两面这么一比，是不是就容易得出无为就是比有为好的结论来了。
其实，老子也是这样证明的。经文中经常讲到两个命题，一个是“无为而无不为”，这是讲无为好处无限。另一个是“有为而有以为”，这是讲有为常常自我否定。
这两个命题我们不能只从这几个文字出发去理解，两个命题加在一起也就12个字，正着读倒着背，对着它冥思苦想一辈子，也悟不出它的“真义”来。什么“读书百篇，其义自现”，书如果读死了，一千篇一万篇也不成。
有些人悟道，隐居山林，只拿本经书，整天对着它不停地念，一遍不行两遍，一天不行两天，直至皓首穷经。奇怪的是，为什么《道德经》已经问世两千多年了，也不见有真义出来？
命题只是讲了一个道理，而道理不是那个命题本身。凡道理都是从无数个经验事实中归纳、总结、概括而来的。所以，理解一个道理，不是记住一个命题，而是理解支持这个道理的众多事实。
我们先讲“有为而有以为”。看到这个命题，我们首先就要问，为什么“有为”就要“有以为”了？老子给我们讲了的一些事例。随便举几个例子，企者不立，跨者不行。揣而锐之，不可长保；富贵而骄，自遗其咎。
什么是“企者不立”？为了扩大眼前的视野，我需要将脚后跟踮起来，用前脚掌支持身体。这并不过分，也不叫“有为”。怎样才是“有为”了呢？一味地追求眼前视野开阔，将脚后跟踮起到极致，整个脚掌都离开了地面，只有脚尖支持身体，整个身体却立不住了。
踮脚是为了开阔眼前视野，可是将脚踮起至极致，身体却站立不住了，人倒了，视野也就没有了。这就是“有为而有以为”。
迈小步走路慢，迈大步走路快。但如果将步子迈到极致，如劈腿一般。反而走不动了，这也是“有为而有以为”。
将刀磨得足够锋利，刀子使用起了省时省力。但如果一味地追求刀刃锋利，刀磨得越锋利，刀体也越来越薄，刀子反而越脆弱不耐用了。这也是“有为有以为”。
因为富贵而骄傲自大，目空一切，刚愎自用，最后导致身败名裂，这是“有为有以为”。侯王治理天下，天下反愈治愈乱。什么原因？因为他们不懂无为啊。“有为有以为”，注定不能成功。
经文中还讲道：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”，这些都是“有为有以为”这个道理的事实证据。
那么，什么是“无为而无不为”呢？这个命题的道理就很抽象了，因为这是老子最根本的主张。而且老子认为天底下只有道、圣人、水才遵守无为法则，而道、圣人却都是抽象东西，在老子提到它们之前，人们都不知道。所以，论证该道理的言论就有些晦涩深奥。
比如，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。这是讲圣人治天下取无为、好静、无事、无欲，而天下反而得太平，民众得富足。这就是“无为而无不为”。还有，“其政闷闷，其民淳淳”讲无为无不为，“其政察察，其民缺缺”讲有为有以为。
“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少”，这是讲圣人不为而成，无为而无不为。还有，“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化……无欲以静，天下将自定”，总之意思是说，侯王如果能守无为治天下，哪怕他不想天下太平，天下也将自然而然进入太平清静的状态中。守无为，天底就再没有办法成功的事了。
“无为而无不为”，应当这样来理解。通过对这个命题的解读，我也想强调这样一个问题。书不能读死，不是说《道德经》是老子写的，就字字珠玑，句句玄vit。老子是人不是神，他向我们宣传的道理，也需要论证说明。我们读老子的书，一定要善于把握他所使用的基本概念，核心观点，以及其核心观点的论证过程。把握住这些关键点，再读经文就不致有大的错误了。
