1.子路问政子曰：“先之，劳之”请益曰：“无倦”，我来为大家科普一下关于论语宪问篇第十四章深度赏析?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
论语宪问篇第十四章深度赏析
1.子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”
《论语》第十三章开篇第一句，这第一句便是要求人不能懈怠偷赖。之前子张问政，孔子就说“居之无倦”，这次回答子路还是“无倦”。无倦其实就是不要懒惰，世上碌碌无为的庸人，很大程度上的通病就是懒惰，懒惰有多可怕呢？
懒惰的可怕之处，在我看来可分为两方面，一方面是对自己，另一方面是对别人。先看对自己：
儒家王阳明讲知行合一，这里的“行”在我看来也可以理解为不懒惰，我理解的知行合一，知是行的里子，行同时也是知的里子。人懒惰便少了行，少了行便少了知觉，少了知觉也就是少了心（王阳明讲凡知觉处便是心）。心都无了，这人就不仅仅是没有知那么简单了，实际上他的生命便已经断绝了。再看对别人：懒惰的危害，对别人就是“恶”。关于这一点，我认为《华杉讲透论语》中华杉先生的举例非常好，他引用了《国语》中的一段话论证了这一点。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。这里的“逸”就是懒惰安逸之意。一个人懒惰，便会将自己陷于安逸的境地，安逸久了难免身沁淫事，按照上述的路线一路发展下去便会生恶。为什么有那么多豪富的人，都会做坏事？就是因为他们懒惰了，太安逸了，不爱干正事了。
2.仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知，尔所不知，人其舍诸？”
这段话和前几天讲的：“先难后易”，“无倦”，“举直错诸枉，能使枉者直”，道理一样。这里细说了一下，放过别人小错，这是做领导应有的格局，不能容人，也很难带人。
3.子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉！由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。
这段话又出现了一句家喻户晓的名言“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，这其实是在探讨卫国的内政，因为当时卫国统治集团内部对于王位的竞争非常激烈，导致得位者往往都缺少合法性，所以孔子说要先正其名，子路却认为这是没必要的举动了，王位的实际拥有者没必要再纠结这个事了，所以才引发了这段争论。比起这个争论，我却觉得对于我们普通人而言，这最后一句话“君子于其言，无所苟而已矣”才应该是重点。
很多人都会出现名不副实的情况，名不副实很大程度上在于自己对于自己的宣传，我们要问问自己是否总是将自己夸大，是否总是说话吹牛呢？总是吹牛，那就是名不正了，为了圆这个吹牛的谎话再继续吹也就要犯难了，这就开始言不顺了，再往后别人真的要求自己按照吹牛的话做，当然就事不成了，因此对于普通人而言，说话要慎重，无所苟矣就尤为重要了，这是孔子一再说的道理，“讷于言”、“先行其言而后从之”、“焉用佞？御人以口给，屡憎于人”都是在讲这个道理。
4.樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
这段话有意思，以往呢大家找孔子都是学习为政、做人之类的事，这回樊迟来问了专业问题，怎么种地？孔子没有直接批评他，而是之后批评，为什么呢？因为樊迟没什么错，但是他问的地方不对，孔子是研究什么的，樊迟都没弄清楚。后面孔子说了一个道理，统治者的作风可以直接影响到民众。为什么呢？因为统治者有至高的权力，民众不能不服从他，孔子总讲君子如何如何？君子在古代就是指有封地的封建主，他们的存在是有意义的，只有一个大的至高权力在上才能使社会不乱，但是这里存在一个巨大隐患，谁约束这统治者（君子）呢？孔子的解答就是礼，通过让统治者（君子）守礼，而让他明白拥有一颗仁义之心，过着充满仁德的生活状态，才是最幸福的人生。
而普通人呢，本身也没条件学习君子之道，因为普通人没有选择，普通人大多迫于生活压力，只能任凭社会潮流所左右，而那些统治者（君子）却可以主导潮流。你让普通人强行君子之道，对于他而言根本就不切实际，他们的做派也只能跟着那些统治者（君子）所发起的潮流而行。所以，统治者（君子）一人就足可以改变世界，当人人都行仁义之时，自然上下一心，任何问题都可仍刃而解，但是千百年来大家都不信这套（至少大部分人都不信），现代人就更不信了，因为不信了，所以不讲了，因为不讲了，所以更没人学了。现在大家都开始将社会潮流左右的权力都交给了经济规律，交给了自然规律，人道之理越来越微弱了。
5.子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”
这段话，孔子说出了他关于读书的态度。读了很多书，却与己无益，那是不正确的学习，或者说是没有学习而是一种娱乐。许多人很多时候都是貌似在学习，其实是假学习，实则是在偷懒娱乐，最可悲的情况是自己还认识不到这一点。
6.子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
之前季康子向孔子请教政务的问题，孔子总是要求他端正自己这段话，正好可以看作孔子的进一步解释。做别人的领导或是要求别人如何如何，首先自己要率先垂范，身先士卒，这样别人才容易服你，别人也可以在你的亲身践行下，确认你说的道理，从而在心里和行动上都愿意听从你。这也是儒家一贯主张的领导力，其本身也是一种端正的处事态度，同时还是一种理念教化，是国君或者领导者开创大同世界的必要前提。
7.子曰：“鲁、卫之政，兄弟也。”
鲁国和卫国的国君家族，从源头上讲始祖都是周文王。“之政”指两国的政治，春秋时期传统规则开始崩坏，鲁国和卫国都相继出现以下犯上，君臣颠倒的情况发生，鲁国是三桓家族当政架空国君，卫国是父子争位，名不正言不顺，所以两国无论从源头还是发展现状上看情况都类似，真是兄弟之国啊！这又是孔子的一句无奈的反讽之语。
8.子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
生活中很多人总是觉得自己少这少那，很少能好好想想自己是否是真的缺少那些东西？把精力都放在无穷的物质享受上，这本身就是违反儒家精神的思想。儒家思想提倡人们要，去人欲，立志向，为人生意义而拼搏，而不是为单纯的物质享受而拼搏，这才是正确的人生状态。人们总是要自己得到的多一点，再多一点，久而久之便会陷入无底的欲求深渊，最终迷乱心智。反过来，我们永远追求比自己预想的少拿一点，再少拿一点，久而久之，使自己蓄德而心明，也不失为一种人生智慧。
9.子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子之所以受人敬佩，与他的先见之明非常有关，他总能想到别人在上千年之后才认识到的问题。古代由于生产力的原因，人口一直很少，即使到了后来大一统的汉朝，全国人口也不过只有几千万人，所以在古代无论是政府还是个人都提倡多生育。进入到现代社会，生产力水平大大提高，全球粮食产量足以养活数十亿人口，导致很多国家都人口膨胀，人口多固然是好事，但是往往人口多的国家都很贫穷，穷则生乱，这些地方同时还伴随着各种各样的复杂社会问题。孔子在两千多年前就洞察到了这一点，人口多的地方，首要任务便是“富之”，否则就会出现动乱。
人民都富裕了，这时再教导他们礼义，教导他们正确的生活方式，正确的人生状态，正确的“幸福观”，这也是非常重要的事情。我们中国社会，彻底脱贫之后，早晚也要走到这一步，很多人都不懂得什么是正确的人生状态，从里到外都沾染着西方人的生活习气，这真是一种悲哀！
10.子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
这段话，可能是有人认为孔子的道理见效慢，因为孔子讲的是“道”，普通人总是想要马上可以解决眼前问题的“术”。但是，人们往往忽略一个现象，那便是行大道见效未必慢，好比走路，门前的宽敞大道看似没有翻墙走的快，但是这条路非常稳妥、踏实，鲜有意外，而翻墙没翻好，很容易将自己摔伤，到时候路都走不了，更别说快了。
11.子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉！是言也。”
中国传统文化是贤者居之，不肖者遵之，尊老，尊长，为什么呢？不应该是谁对，谁强听谁的吗？那是因为我们的祖先早就探明了一个道理，“对”和“强”都是表象随时都可能发生变化，唯有德是一个人的根本，人不懂德的重要性，是永远不会获得真快乐，真幸福的。所以要听有德者之话，将有德者居于上位，但是这里有个问题，居上位者往往也会变，会无德，为什么会出现这种情况呢？因为人往往都不愿守分。
人出生后，首要明白的道理便是守分，人各安其分而不慕财权则天下安。你出生注定当帝王，那你就守分，专心学好礼仪制度、治国之道，一生做好天下臣民礼仪生活的表率，不要妄想着体验普通人的生活，像普通人一样处几个酒肉朋友，没事时唱歌喝酒。
你出生注定是普通人，那你就本本分分，依靠自己所长劳动生活，不害人不犯法，一生身体康健，内心无愧就好。人之所以会产生非分之想，都是因为自身愚蠢而受诱惑，看到别人发达了、有钱了、爽了，就想着自己也可以那样，殊不知人家乞丐变天子是因为环境形势特殊，是天意；人家有钱了，是因为时代不断改变，人家自身所长，正好遇上时代赋予的红利。所以，人要懂得守分的道理，在自己的道路上目不斜视安心前行，如果总是左顾右盼，心神难安，往往也难得快乐。人若守分，在自己的路上一路前行，心神专注，你的成就，你的幸福指数也会一路上升，因为没有干扰，也不需知那无用之事。
如果人人都想通了守分的道理，那么居上位者即使没有圣人之才，之少也会是个善人，人人都守分，则上下安宁，人心归善，刑法杀伐无所用处，久之，自然就胜残去杀矣。
12.子曰：“如有王者，必世而后仁。”
孔子讲善人执政一百年，就可胜残去杀，今天紧接着就讲了圣人执政。圣人执政一段时间，天下归仁，仁就是恢复周礼了，达到了理想的社会状态了。为什么要一世这么久呢？因为三十年，差不多一代人的时间就过去了。没有接受过仁政教化的人，积习难改，有些人还很顽固，他们已经变不了，但是年轻一代从小生长在仁政环境中，长大后也适应了这种正常的状态，于是天下归仁。
13.子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
之前孔子面对季康子的提问，就一直要求他端正自身，端正了自己，这样才能治好盗贼，这段孔子又在强调这个道理。人都是这样，想掌控这又想掌控那，一旦不如意就懊恼，就怨天尤人，其实人若想掌控一切，第一步便是要能掌控得了自己，这一点对谁都一样，《大学》里讲：自天子以至庶人，一是皆以修身为本。修身就是控制自己，这是第一步，是根本，这步没成又谈何掌控别人掌控外物呢？
14.冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
这段话，可以看出，孔子平时非常关心政事，这也是一个人的性格秉性，孔子的学问思想已经将修身之道与国家政务深深地绑定了。对于国家大事，关键在于几个点，孔子所说的日常事务只是并不影响这些重点，可能是当时冉有所侍奉的季孙家的私事，不好对外公开的事情，这岂能瞒过孔子。
15.定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
这段话前半段，讲的是君臣之间互相理解的道理，普通人之间若能做到相互理解，就能处成很多事，君臣之间更是如此。要做到互相理解，就要懂得换位思考的道理。今天说君臣，就以古代君臣为例，我国古代很多皇帝都宠信宦官，比如，东汉的汉安帝、汉桓帝，明朝的明武宗、明熹宗等等。当时很多大臣都痛斥宦官，屡屡惹怒皇帝，皇帝也对大臣极为刻薄，往往闹到最后互为仇雠，臣说君昏，君说臣不忠。君说臣不忠这个好理解，臣说君昏就要讲一讲了，这君他为啥非要宠信宦官？
古代皇帝宠信宦官，很大程度是因为偌大的后宫，真正能带给他温暖的其实只有宦官，很多人以为皇帝已经富有天下了，就应该高标准，严格要求自己像个圣人一样生活，可是皇帝往往在没成为帝王之前，就只能依靠身边的这些宦官给予温暖、给予关爱，他一朝为帝，当然要大加重用及抚慰这些人。而那些高标准，严要求的大臣呢，他们之前又给予皇帝了什么呢？皇帝又凭什么听他们的呢！所以大臣们要是能理解皇帝的需要，皇帝也要能理解大臣的苦衷，大臣也是职业所在啊！各退一步，往往一件事，一句话，就可以扭转乾坤使国家形式好转。
如果说上半段是说臣，那么下半段就是说君。这后半段，讲的是君主独裁固执己见的问题了，这在历史上也很显见，比如唐玄宗，几乎所有人都劝他说安禄山会造反，他不信，等到安禄山真造反后，所有人都劝他不要让函谷关守军主动出击，他仍不听，结果长安被破，他本人也只能逃亡蜀地。居上位者要认识到自己的能力水平，不要和下属比智，你都是上位者了，已经是成功人士了，还有必要和下属较劲吗？君主要识人，放心交付下属任事，不要乱干预，这也是居上位者需要拥有的智慧。
16.叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
这段话，又是一句名言，所谓“近悦远来”是也。这段话也道出了中国文明的优势，我们的文明不曾中断，上千年来不断包容周围人群，使中华的概念无论从文化还是地理疆域都不断扩大，不像西方的所谓日不落帝国，本来很辉煌，可是无限地缩小，一味的靠实力，靠压迫，没有包容性，最终只能是初始地的原型状态，而中国却彻底的融合壮大了。以上道理，国家文明是如此，组织个人也是如此，只有做好自己，包容他人，你的世界才能不断地壮大，不断地发展。
17.子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”
《论语》中有许多次关于问政的对话，每一次孔子都是针对提问者给予对应的答案，每一次都不一样。这次是子夏问政，孔子告诫他欲速则不达，子夏为学喜术，但是治国之道的实施却是缓缓出效果，不能说今天出个政策，明天就要见效，如果没见效，马上就推翻之前的政策，这是看不出效果的，所以要处理治国之类的大问题时，需要领导者具有沉稳的心态，要能稳住气，并一以贯之地执行决策，且慎重更变政策才行。
18.叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
这段话是讲儒家的亲情观了，儒家认为人爱家人是自然天性，人对于外人的爱也是由近及远的开展，由关系远近决定，这也是人之所以为人的感情基础，如果一味的按照规则而漠视了亲情，这是步入了邪道，是不可提倡的观念。
19.樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
之前樊迟曾问过仁，孔子当时的回答是爱人。樊迟问仁，子曰：“爱人。”今天的回答就不一样了，可见，樊迟所问问题的背景不同了，这也是孔子的一贯作风，所谓的“仁”就是因时因事的恰当做法。
20.子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫，斗筲之人，何足算也！”
士，之前讲过是古代封建贵族最末一级，意为可以任事之人。孔子这次讲了士的三重境界，我们也可以理解为任事之人的三重境界。第一重“行己有耻，不辱使命”这是要有张骞、苏武的品质了。第二重“称孝焉”这是讲能侍奉父母，对家能负起责任。第三重“言必信，行必果”，这是讲做事的最基本的准则了，如果连这都达不到，那就太不靠谱了，根本不足以任事了。值得感叹是，最后孔子评价当时的士人，就连这最后一重也算不上，可见孔子对当时礼崩乐坏的社会风气的失望。
21.子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
这段话孔子提出了两种为人的品质级别，一种是“中行”，一种是“狂狷”。中行，就是中庸，就是仁，就是准确恰当，这样的人自然难遇，如果没能找到，自己也做不到，也不必气馁。还有第二种“狂狷”也就是争强与直言之人，在这种人身边，会有逼迫感，逼迫你进步。今天这段话我们可以得出，选择人际圈子也要有底线，不能和人品太差的人混到一起的道理。
22.子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占而已矣。”
占卜，本质是为了解决选择问题，没有恒心的人，没有恒定意志，朝秦暮楚，时刻思变，那占卜又有什么意义呢？人一旦确定了一件事，认准了一个志向，就要一以贯之，不要再有犹疑，之前孔子就说过“思再可矣”，反反复复的算计得失，只能让人一事无成。
23.子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
这句话，又是《论语》中的一句家喻户晓的名言。大家对这句话多多少少也都会有一些体会。我的体会是，君子做事向来是对事不对人，为了真理有时会直言伤人，而小人往往是表面亲切，实际却是将自己对人的种种关爱当成谋利的工具，真实内心冷酷无情，这本质上也是一种不识大道的思想之病。我们学习这句话，不是要认清谁是小人谁是君子，而是要在日常处事中，修炼自己，避免自己出现同而不和的小人行径，这才是儒者所为。
24.子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
这段话中的“泰”既指内心修养，也指外貌表现，总之就是博大、宽广、阳光、正面的形象。君子行事都是依凭着内心道德与客观规律而做，取得的成就也都是理当如此的，又有什么可骄横傲慢呢？这也是人日常应保持的正常状态，平和稳重，不卑不骄。而小人的见识智慧远不及君子，看不懂大道理，往往行事都依照私心所欲去算计，人生最爽的事就是显得比别人强，处处留意别人的眼光，一旦有些成绩就开始骄横傲慢了。因为自私导致的愚蠢，使得小人的所做所为总是给人一种狭隘的感觉，如果生活中我们自己有这样的时刻，就要及时提醒自己了，这不是一个人应有的正常状态。
25.子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
这段值得深思，一个人如果所有人都说他是好人，他真的能是好人吗？之前就曾说过，人天生就不是一伙的，俗话说物以类聚人以群分，好坏往往是针对自己而言的。
26.子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”
君子之所以是君子，正是因为他能做到严于律己宽以待人，君子一心规整好自己，从不想着苛求别人，君子明道识人，明白世界应有的正常运转道理，理解别人的难处。小人无知，一心想着满足私欲，总是怪罪别人不好，小人的整个人生意义就是能让自己开心，这样的人一旦做了领导，他便会削尖了脑袋榨取手下的价值来为自己服务，因为在他的观念里世界都应该围绕着他转，这才正常的。
27.子曰：“刚毅木讷，近仁。”
《论语》中孔子一再强调人不要巧言令色，不要太擅言词的道理，今天这段话也是一样。古人观念认为不擅言词是一个人优点，而今人则正好相反，认为善于言辞才是优点。哪一种好呢？我认为还是古人的观念好。因为世上的道理其实是很难真正讲清的，但是你用行动证明一下则大家一目了然，说的太多了，无论你是出于什么心，最后一定都有假、大、空的成分，说不好反而误人误事。我想也正是基于这样的道理，孔子才会一而再，再而三的强调木讷的好处。
28.子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
之前子贡也问过同样的问题，子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”孔子的回答是：行己有耻。这次子路也问了这个问题，孔子的回答却是和睦互勉，这正是对症下药，子贡是商人，行商很容易见利忘义，而子路性格莽撞，喜欢与人争强，孔子故而告诫他要与人和睦，相互共勉。
29.子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
之前孔子曾说过：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉！是言也。”今天又是说善人，可是这句话没有前提，不好讲是在什么情况下说的。我认为孔子应该是讲，让没有战争经验的庶民去作战需要训练七年，因为孔子那个年代打仗是贵族的专利，那个时候贵族从小就要练习驾驶战车，使用弓箭，而庶民没有这个权力，所以在当时人的观念里庶民是打不了仗的，要训练一群完全没有经验的人太难了，但是孔子认为如果是在善人的带领下，即便是普通的庶民同样也可以训练参战，因为善人能够获得人们的信任，促使大家众志成城一致对外。
30.子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
孔子那个年代，普通人没有资格上战场打仗，即便上了战场，他们没受过训练也只能遭受无畏的牺牲。这句还是讲这个话题，让普通人上战场的情况，可能是因为当时各国之间战争越来越频盈，打仗的人越来越不够用，所以才有些贵族提议让平民也打仗，但又不愿意花时候训练他们，随着春秋时期旧秩序的进一步崩溃，这种情况非但没有解决，反而进一步恶劣的发展下去，最终中国步入到了全民皆兵的战国时代。
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