老子《道德经》中有一个词——“和光同尘”，意思是如果自己的形象太光辉了，就使它柔和一些，而不至于太显著；如果别人身上有尘土，那么自己就不应该显得太洁净，而应该与别人保持一致。显而易见，这是与人群相处时自我保护的一种好方法。我们要做一个全身成事的英雄，而不是一个舍生取义的莽汉。在周围人都沉醉不醒的情况下，不怕危险，自恃孤高以殉其节的态度当然很了不起；不过，如果还想实现自己志向的话，和光同尘也可以算是避免灾祸的一种生活准则。
晋时嵇康跟随隐士孙登在山林间遨游三年，嵇康向他请教问题，他从来不回答。将要分别时，嵇康对他说：“先生，您难道在最后分别时也无话可说吗？”
孙登于是说：“你认识火吗？它生来就有亮光，如果不用，那就浪费了它！人的才能就像暗夜的火光一样，如果不用，也会浪费殆尽！保存火光的关键在于免遭外部的风雨，发挥才能的关键在于顺应外界的事物，有十分清醒的见识，只有这样才能长久。我看你不随流俗，刚烈有余而韧性不足，才气多而见识太浅，在当今世上恐怕很难有所作为！”
不出孙登所料，嵇康后来一直没有被朝廷任用，最后竟然因吕安事件牵连入狱，被司马氏杀害了。
古人说：诽谤不实之词太多了，金子也会被熔化。羽毛数量多了，也能把船压沉。尘土多了，同样能把车轴压断。不实之词太多了，能把人的名声搞臭。因此，老子李耳要去西域时，提前换上胡人的装束，大禹路过裸人国时，就主动脱下衣服，孔丘与武人交朋友时，就比试射猎。散宜生为了达到目的，也曾行贿，更有仲雍为了自保，剪掉头发，裸体文身。有人会说，原来圣贤的智慧也有用尽的时候。但事实上，这并不表明圣贤黔驴技穷了，而是说明他们从来都不是故步自封的，而是能够灵活多变地顺水行舟，用以自保以实现更大的理想。
有的人个性非常刚正，绝不愿意随顺自己觉得不满意的事，而且也看不起那些“糊涂”处世的人，觉得这样的人没有原则，甚至会认为社会的风气之所以这么坏就是被这些人给带坏的。其实，在我们做人处世的过程中，太清高是不利于人际关系和谐发展的，人际关系处不好，那就算有再大的宏图伟业也不容易完成。古人常讲“天时、地利、人和”，没有人和，什么事能做好呢？
从前有一位无际禅师，他经常云游四方，有一天，他来到了一个小山村。
这时正是中午时分，天气炎热，禅师看到河边有一个村民正在用水车打水，就上前去向他讨水喝。
这个村民见无际禅师是个出家人，就说：“禅师，假如有一天我也看破了红尘，我就会和您一样出家修行。不过，我出家以后，不会像你这样四处云游，居无定所。我会找一个地方隐居起来，专心参禅打坐，不再抛头露面。”
无际禅师微微一笑，问道：“那么你什么时候才会看破红尘呢？”
村民说：“我虽然一直有出家悟道的想法，但遗憾的是，我们这一带只有我最了解水车的性质，而全村的人都以此为主要水源。如果我能找到人来接替我的位置，那我就可以无牵无挂地出家了。”
无际禅师道：“你最了解水车，那我来问你，如果水车全部浸在水里，或者完全离开水面又会如何呢？”
村民答道：“水车在水里是要靠下半部被水流冲击而转动的原理来工作的，如果把水车全浸在水里，它不但无法转动，而且还有可能会被急流冲走。同样，如果水车完全离开水面也是不能转动的，更别说要靠它来抽水了。”
无际禅师点点头，说：“水车与水流的关系，其实和个人与世间的关系是一样的。如果一个人完全入世，纵身江湖，难免会被尘世的洪流所冲走。假如超然出世，与世隔绝，则人生就会失去强大的动力。同样，一个修道之人，也要出入得宜，既不冷眼旁观，也不随波逐流。因此，出家既要看破红尘，更要想法普度众生。”
村民听了无际禅师的话，久久地愣在那里，若有所悟。
禅师的话是很有道理的，不仅适用于出家修道之人，也可以应用在我们这些“凡夫俗子”身上。
一个人若是太清高，目下无尘，就会像那离开水面的水车一样，得不到别人的支持和拥护，甚至还会四处树敌。这样别说是改变世界，就是改变某个人都不容易，有什么样的伟大抱负也都只能是纸上谈兵，因为没有人来支持你实施，而单凭一个人的力量显然是不可能做到的。
而一个人若是太随波逐流，没有自己的主张和原则，那就像完全浸在水中的水车一样，表面上是随顺众生，但实际上却很容易被那些不良的东西给污染，甚至被席卷进浊流，而完全抹杀了自己的意愿。
所以，做一个善于藏心的人，既要保留自己的原则和个性，又要随机应变、灵活变通，在水流的冲击下忍耐、坚持，只有这样才能汲水上岸，成就事业。
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