找鸡与找回良心哪个重要
孟子天才地把人的四种善端定义为良心。在孟子的理论中，良心其实就是人的良知和良能，而良知和良能是人天生具有的，是不需要学习就会的。孟子说：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”
孟子认为，良心人人都有，而有些人之所以丢掉良心，是没有好好保护的缘故。就像天天拿斧头砍树一样，树木怎么能丰盛繁茂呢？在孟子看来，有的人不做善事，是因为没有好好保护他的良心。这说明，孟子高度重视人在后天性善培养过程中的主观能动性。作为万物之灵的人类，拥有最宝贵的良心，就要用心呵护不让他丢掉。
孟子告诫我们，“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“仁，是人的良心；义，是人正确的行为方式，是人生的道路；舍弃人生的正路而不走，丢掉人生的良心而不知找回来，这是人生最大的悲哀！人们的鸡犬丢了，尚且知道找回来；可是丢失了良心却不知道找回来。学问之道没有别的，只是找回丢弃的良心而已。”孟子主张，不要去找鸡了，要好好找找自己丢掉的灵魂。因此，保持人的道德萌芽不至丢失，是完善性善的第一步。
孟子应该是一个环保主义者，因为他最喜欢用环保问题来说明人性问题。他说森林郁郁葱葱，大肆砍伐森林之美不复存在；性善的萌芽本来蓬勃生长，滥砍滥伐心灵的道德之美也不复存在。善就像春天播下的一颗种子，需要浇水施肥修剪枝叶，这个过程叫“扩而充之”。人的四端，犹如冰山融水，只有扩而充之才能汇成浩淼大海；犹如星星之火，只有扩而充之才能成燎原之势。
那么，如何才能将内心的善端“扩而充之”呢？孟子告诉我们，首先要加强道德教育，用今天的话说，就是用文化浸润人心、以文化人。孟子提出要加强教育——“谨庠序之道，申之以孝悌之义”。要大力兴办学校教育，反复申明孝顺父母尊敬兄长的人伦之道。
善端是自己的，别人夺不走，但别人也无法帮你保存善端，一切依靠个人的努力，孟子提出完善善端的第二条途径，要自己有所作为。孟子再次用榜样的力量激励我们，他引用颜渊的话说，“舜何？人也；我何？人也。有为者亦若是”。舜和我都是人，在人性上是平等的，舜经过自我锻铸道德扩充四心，终成圣人，那么一切在道德修养上奋发有为的人也能做到。这就是孟子心心念念的“人皆可以为尧舜”的理论。
现在，我们终于明白，孟子为什么要拒绝曹国国君的弟弟曹交拜他为师的请求了。曹交说文王有十尺高，成汤有九尺高，而自己有九尺四寸高，但自己只是知道吃饭而已。言外之意是，孟子不是说人皆可以为尧舜吗，我个子也挺高，怎么就没有成为尧舜呢？孟子一听就炸了，哪有和圣人比身高的。孟子告诉曹交，能不能成为圣人，关键是你是不是真正去做。你穿着尧舜的衣服，按照尧舜的行为方式去做，你就是尧舜了，你现在光说不练，竟然想着与圣人比身高，不去像尧舜那样认真修养道德，你就是整容整成尧舜一样也没用，所以曹交不是懒就是笨。因此，孟子坚决不收曹交为弟子，哪怕他是国君的弟弟。这说明，在完备性善的过程中，孟子更重视发挥个人的主观能动性。
那么，圣人是如何扩充善性的呢？
孟子说：“子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
“子路，别人指出他的过错，他就很高兴。大禹听到有教益的话，就给人家敬礼。舜帝就更伟大了，总是与别人共同做善事。舍弃自己的缺点，学习人家的优点，非常快乐地吸取别人的长处来行善。从他种地、做陶器、捕鱼一直到做帝王，没有哪个时候不向别人学习。吸取别人的优点来行善，也就是与别人一起来行善。君子，最重要的是与别人一起来行善。”
原来，圣人君子都善于发现别人的长处，用别人的长处来弥补自己的短处，从而让自己内心的善端更加充盈。所以，君子总是影响别人、带领别人一起行善。
和母亲一起搬过三次家的孟子，当然知道外界环境对个人道德养成的影响。他举例子说，造弓箭的人想让自己的弓箭一剑封喉；制造铠甲的人希望自己的铠甲刀枪不入；造棺材的人老盼着别人早死；做医生的人总希望妙手回春。难道造弓箭、造棺材的人就是坏蛋，而造铠甲的工匠和医生就是好人？其实人性都是一样的善，只不过受到职业和外界环境的影响罢了。
至此，孟子完成了性善论的正面构建——人天生具有四种善端，也就意味着人天生具有仁义礼智四种道德之心。但仅有善端是不够的，这并不能让你做个善人，因为四端的萌芽需要你去呵护，丢掉了需要你去找回来，然后扩而充之。也就是说，人人都有为善的潜质和能力，能不能为善，还要看你个人的努力，看你如何想办法消除外界环境对你的影响。
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