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易经全文及译注集，易经译注集注-困
困（卦四十七）兑上坎下
【原文】《困》：亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
【今注】困：卦名。在此有穷困，窘迫之意。
【今译】困：亨通，占问大人则吉，无灾咎。困境中虽有言相说而人皆不信（有罪的人无法申辩清楚）。
（《困卦》象征困顿：亨通；占卜结果表明，神通广大的大人物可以获得吉祥，
没有灾祸；此时许下的诺言很难令人相信。）
【周易正义】
47坎下兑上。困：亨。
[注]困必通也。处穷而不能自通者，小人也。
[疏]正义曰：“困”者，穷厄委顿之名，道穷力竭，不能自济，故名为“困”。亨者，卦德也。小人遭困，则“穷斯滥矣”。君子遇之，则不改其操。君子处困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。
贞，大人吉，无咎。
[注]处困而得“无咎”，吉乃免也。
[疏]正义曰：处困而能自通，必是履正体大之人，能济於困，然后得吉而“无咎”，故曰：“贞，大人吉，无咎”也。
有言不信。
[疏]正义曰：处困求济，在於正身脩德。若巧言能辞，人所不信，则其道弥穷，故诫之以“有言不信”也。
【集解】困：亨，○郑玄曰：坎为月。互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
贞大人吉，无咎。○虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则“无咎”。故“贞大人吉，无咎”。
有言不信。○虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。
【朱熹注】坎下，兑上。
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。○困者，穷而不能自振之义。坎刚，为兑柔所掩，九二，为二阴所掩，四五，为上六所掩，所以为困。坎险、兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二五刚中，又有大人之象，占者处困能亨，则得其正矣。非大人其孰能之？故曰贞。又曰大人者，明不正之小人不能当也。有言不信，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。
【原文】《彖》曰：「困」，刚掩也。险以说，因而不失其所，亨，其唯君子乎。「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
【今注】此释《困》卦卦名及卦辞之义。刚掩：指《困》卦阳刚被阴柔所掩，其有两层含义：1，《困》卦下坎上兑，坎为刚，兑为柔，坎刚被兑柔所掩。2，《困》九二被六二所掩，九三、九四为上六所掩。曰“二五为阴所掩也”，亦可备一说。有掩蔽之义。○险以说：《困》下坎为险上兑为说。○困而不失其所：《困》阳被阴所掩故曰“困”，但《困》上兑悦，下坎为通，故不失其所，即“亨”。如《系辞》所言：“困，穷而通。”其，大概。唯，犹是。○刚中：《困》二五居中。○尚口乃穷：《困》上兑为口，但兑一阴居上，故曰穷，穷，穷尽。《礼记·檀弓》“充充如有穷”。郑注：“事尽理曲为穷。”
【今译】《彖传》说：困，阳刚被阴柔掩蔽。虽处危险之中而乐观喜悦，穷困而不失其道，故“亨通”。这恐怕只有君子才能做到吧。“占问大人吉祥”，因内外卦皆以阳刚居中。“虽有方相劝而不相信”，崇尚空口无凭，必遭穷困。
【周易正义】《彖》曰：困，刚揜也。
[注]刚则揜於柔也。
[疏]正义曰：此就二体以释卦名，兑阴卦为柔，坎阳卦为刚，坎在兑下，是“刚见揜於柔也”。刚应升进，今被柔揜，施之於人，其犹君子为小人所蔽以为困穷矣。
险以说，困而不失其所亨。
[注]处险而不改其说，“困而不失其所亨”也。
[疏]正义曰：此又就二体名训以释亨德也。坎险而兑说，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，虽居险困之世，不失畅说之心，故曰“险以说，困而不失其所亨”也。
其唯君子乎？贞，大人吉，以刚中也。
[注]处困而用刚，不失其中，履正而能体大者也。能正而不能大博，未能说困者也，故曰“贞，大人吉”也。
[疏]正义曰：“其唯君子乎”者，结叹处困能通，非小人之事，唯君子能然也。“贞，大人吉，以刚中”者，此就二五之爻，释“贞，大人”之义。刚则正直，所以为贞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能济困，处困能济，济乃得吉而无咎也，故曰“贞，大人吉，以刚中”也。
有言不信，尚口乃穷也。
[注]处困而言，不见信之时也。非行言之时，而欲用言以免，必穷宅也。其吉在於“贞、大人”，口何为乎？
[疏]正义曰：处困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口说，更致困穷，故曰“尚口乃穷”也。
【子夏注】刚则困，见揜于柔也。险而能说，虽困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不责于人，修齐其德以自济也。五为众之归焉。刚而能干，中而得当，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯穷之矣，何所信乎，故君子饰行以亨困，而不以言也。
【集解】《彖》曰：困，刚弇也。○荀爽曰：谓二五为阴所弇也。
险以说，○荀爽曰：此本否卦。阳降为“险”，阴升为“说”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？○荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。喻君子虽陷险中，不失中和之行也。
贞大人吉，以刚中也。○荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。
有言不信，尚口乃穷也。○虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。
【朱熹注】《彖》曰：「困」，刚掩也。○以卦体释卦名。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。○以卦德、卦体释卦辞。
【原文】《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
【今注】此释《困》卦卦爻之象。泽无水：《困》卦下坎上兑，坎为水在下，兑为泽在上，水在泽下而泽上枯，故“泽无水”。致，犹援。遂sui，行。
【今译】《象传》说：水在泽下而泽上无水，《困》卦之象。君子效此当舍弃生命以实现志向。
（《困卦》的卦象是，坎水下兑泽上，为泽中无水之表象，象征困顿；作为君子应该身处穷困而不气馁，为实现自己的志向，不惜牺牲生命。）
【周易正义】《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
[注]泽无水，则水在泽下，水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。“君子固穷”，道可忘乎？
[疏]正义曰：“泽无水，困”者，谓水在泽下，则泽上枯槁，万物皆困，故曰“泽无水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，虽遭困厄之世，期於致命丧身，必当遂其高志，不屈挠而移改也，故曰“致命遂志”也。
【子夏注】泽无水，涸而无润也。夫积行以成其德，虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
【集解】《象》曰：泽无水，困。○王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？
君子以致命遂志。○虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。
【朱熹注】《象》曰：泽无水，困；君子以致命遂志。○水下漏，则泽上枯，故曰泽无水。致命，犹言授命，言持以与人而不之有也。能如是，则虽困而亨矣。
【原文】初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。
【今注】株，先儒有解为枯木者，或为根者，或为树干者。由爻意观之，似树干为胜。○岁，年。觌di，见。○幽不明：初六为阴柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有谓“不明”是释经文中“幽”字者。
【今译】初六：困坐在树干上，在幽暗的山谷中，三年不能与人见面。
（屁股卡在木桩上坐立不安，退隐到幽深的山谷里，三年不与外人相见。）
（臀部挨了刑杖打，被关进牢房，三年不见外界天日。）
《象传》说：“进入幽暗峡谷”幽暗不明。
（“入于幽谷”，就是进入荒僻阴暗不见天日的地方，比喻处境极其困难，看不到一线希望。）
【周易正义】初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
[注]最处底下，沈滞卑困，居无所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其应，二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之为道，不过数岁者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三岁不觌”也。
[疏]“初六臀困于株”至“三岁不觌”。○正义曰：“臀困于株木”者，初六处困之时，以阴爻最居穷下，沈滞卑困，居不获安，若臀之困于株木，故曰“臀困於株木”也。“入于幽谷”者，有应在四，而二隔之，居则困株，进不获拯，势必隐遯者也，故曰“入于幽谷也”。“三岁不觌”者，困之为道，不过数岁，困穷乃出，故曰“三岁不觌”也。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
[注]言幽者，不明之辞也。入于不明，以自藏也。
[疏]正义曰：“幽不明”者，《象》辞惟释幽字，言幽者，正是不明之辞，所以入不明，以自藏而避困也。释株者，初不谓之株也。
【子夏注】能济困者，刚直也。初以柔弱居于困穷，而不安其所也。而欲上应于二，为二所吝，幽于坎底，以至于三岁而无所见，不明之至也。
【集解】初六：臀困于株木。○《九家易》曰：臀谓四。株木，三也。三体为木。泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三岁不觌。○《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。三者阳数。谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰“三岁不觌”也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。○荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。
【朱熹注】初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。○臀，物之底也。困于株木，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。
《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。
【原文】九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。
《象》曰：「困于酒食」，中有庆也。
【今注】朱绂fu，一曰宗庙祭服；一曰君王之服，古时天子三公九卿“朱绂”，诸侯“赤绂”。○中有庆：九二居中而有中德，故“中有庆”。
【今译】九二：被酒食所困（酒醉饭饱），红色祭服刚被送来。正好用一祭祀。此爻出征则有凶。但无咎害。
（为醇酒美食所困扰而穷于应付，高官厚禄就将来到，应当用丰美的酒食祭祀神灵；出兵征战即使遇到凶险，也不会受到伤害。）
《象传》说：“醉于酒食”，守中道而有福庆。
（“为醇酒美食所困扰而穷于应付”，并不是很可怕的事，只要内心坚持中道，纯正而有主见，就会有喜庆之事到来。）
【周易正义】九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。
[注]以阳居阴，尚谦者也。居困之时，处得其中。体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。夫谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱绂，南方之物也。处困以斯，能招异方者也，故曰“朱绂方来”也。丰衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又进，倾之道也。以此而征，凶谁咎乎？故曰“征凶无咎”。
[疏]“九二困于酒食”至“无咎”。○正义曰：“困于酒食”者，九二体刚居阴，处中无应。体刚则健，能济险也。居阴则谦，物所归也。处中则不失其宜，无应则心无私党。处困以斯，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”也。“朱绂方来，利用享祀”者，绂，祭服也。坎，北方之卦也。绂，南方之物。处困用谦，能招异方者也。故曰“朱绂方来”也。举异方者，明物无不至，酒食丰盈，异方归向，祭则受福，故曰“利用享祀”。“征凶无咎”者，盈而又进，倾败之道，以征必凶，故曰“征凶”。自进致凶，无所怨咎，故曰“无咎”也。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
[疏]正义曰：“中有庆”者，言二以中德被物，物之所赖，故曰“有庆”也。
【子夏注】刚而得中，为初三之附，丰于所资，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱绂来矣。夫以位卑而有民利，洁敬以奉上，恃权而凌征之凶也。卑以自守，得无咎矣。
【集解】九二：困于酒食，朱绂方来，○案：二本阴位，中馈之职。坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故“困于酒食”也。上九降二，故朱绂方来。朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。
利用享祀，征凶。无咎。○荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。
《象》曰：困于酒食，中有庆也。○翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。
【朱熹注】九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。○困于酒食，厌饫苦恼之意。酒食，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。朱绂方来，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行则非其时，故凶，而于义为无咎也。
《象》曰：「困于酒食」，中有庆也。
【原文】六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
《象》曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
【今注】困于石，指乱石挡道。据，占据。宫，宫室。○乘刚：六三乘凌九二之刚。○不详：一本作“不详”，详、详通。三是位不为天所佑，故不祥之兆。即《系辞》所谓“死期将至”。详，善。有人训为详审，可备一说。
【今译】六三：乱石挡道，又有蒺藜jili据于其上，入于宫室而看不到妻子。凶。
（困在石头下面，站在蒺藜之上；刚刚回到家中，又不见了自家妻室，凶险接二连三来到身边。）
（被捆在嘉石上示众，又被关在四周有蒺藜的牢里，释放回到家里，妻子却不在了，凶险。）
《象传》说：“蒺藜据其上”，阴柔乘凌九二阳刚，“进入宫室而见不到其妻”，乃不祥之兆。
（“据于蒺藜”，就是说阴柔凌驾在阳刚之上，情形就像是站在刺人的蒺藜上面，十分困窘。“入于其宫，不见其妻”，说明祸不单行，已经饱受各种困扰，家门又惨遭不幸，实在是不吉祥的兆头。）
【周易正义】六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
[注]石之为物，坚而不纳者也，谓四也。三以阴居阳，志武者也。四自纳初，不受已者。二非所据，刚非所乘。上比困石，下据蒺藜，无应而入，焉得配偶？在困处斯，凶其宜也。
[疏]“六三困于石”至“不见其妻凶”。○正义曰：“困于石，据于蒺藜”者，石之为物，坚刚而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可践也。六三以阴居阳，志怀刚武，己又无应，欲上附於四，四自纳於初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又刚阳，非己所据，故曰“据于蒺藜”也。“入于其宫，不见其妻凶”者，无应而入，难得配偶，譬於入宫，不见其妻，处困以斯，凶其宜也，故曰“入于其宫，不见其妻，凶”也。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
[疏]正义曰：“乘刚”者，明二为蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。
【子夏注】柔以居困，力不堪也。欲其往而困于四坚于石也。欲其安而据于二难于蒺藜也。进退无可安所存乎，以至于失位而殒身也。位之不当，不足亨，困不祥之至也。
【集解】六三：困于石，据于蒺藜，○虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。故“据蒺藜者”也。
入于其宫，不见其妻，凶。○虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。○案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宫，不见其妻，不祥也。○《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。
【朱熹注】六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。○阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶。石，指四，蒺藜，指二，宫，谓三，而妻则六也。其义则《系辞》备矣。
《象》曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
【原文】九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
《象》曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
【今注】徐徐，缓缓安行之状。○志在下：九四之阳与初六之阴相应，故九四之志在于应下之初六。○虽不当位，有与也：九四以阳居阴为“不当位”，但九四与初六相应，故曰“有与”。有与，即有援助。
【今译】九四：缓缓安行而来，困窘于金车遇险，虽有吝难，却有好的结果。
（慢腾腾姗姗来迟，原来是被一辆豪华金车所困而不能脱身，会遇到一些困难，但最终会有好的结局。）
（犯人被关在囚车里，慢慢走来。这很不幸，但最后被释放了。）
《象传》说：“缓缓而来”，其志在于应下之初六。虽不当位，却有援助。
（“来徐徐”，表明没有飞黄腾达的奢望，一心想着屈尊下士来摆脱困境；虽然所处地位不妥当，不能胜任职务，却能得到志同道合者的支持。）
【周易正义】九四：来徐徐，困于金车。吝，有终。
[注]“金车”，谓二也。二刚以载者也，故谓之金车。“徐徐”者，疑惧之辞也。志在於初而隔於二，履不当位，威令不行。弃之则不能，欲往则畏二，故曰“来徐徐，困于金车”也。有应而不能济之，故曰“吝”也。然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰“有终”也。
[疏]“九四来徐徐”至“有终”。○正义曰：何氏云：“九二以刚德胜，故曰‘金车’也。”“徐徐”者，疑惧之辞。九四有应於初而碍於九二，故曰“困于金车”。欲弃之，惜其配偶疑惧，而行不敢疾速，故“来徐徐”也。有应而不敢往，可耻可恨，故曰“吝”也。以阳居阴，不失谦道，为物之所与，故曰“有终”也。
《象》曰：“来徐徐”，志在下也。
[注]下谓初也。
虽不当位，有与也。
[疏]正义曰“有与”者，位虽不当，执谦之故，物所与也。
【子夏注】初为之，应二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。位之不当，不足亨，困可惜也。虽困于二，终归其应，金车刚而能载也。
【集解】九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。○虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。见险，故“来荼荼”。否乾为金，乾为舆。之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。
《象》曰：来荼荼，志在下也。○王弼曰：下谓初。
虽不当位，有与也。○崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。有与于援，故“有终”也。
【朱熹注】九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。○初六、九四之正应。九四，处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可吝，而必有终也。金车为九二，象未详。疑坎有轮象也。
《象》曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
【原文】九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
【今注】劓刖yiyue，是古代割鼻断足之刑。又有人训“劓刖”为不安貌。“赤绂chifu”解见上。○乃，于是。徐，缓慢。说即脱。○志未得：九五与九二无应，又被上六之阴所掩，故其志未得行。○以中直：九五以阳居中得正，故曰中直。直，犹正。《文言》：“直其正也。”○受福：祭祀享受福。
【今译】九五：割鼻断足之刑，困窘因赤绂而起，于是徐徐脱下赤绂，宜于祭祀。
（用割鼻子剁脚的酷刑治理天下，就会被自身所处的尊贵地位所困扰；但慢慢地又会走出困境，应当虔诚地祭祀神灵，才能保证前景顺利。）
（被穿红衣的人抓去，割掉鼻子，砍断了脚，后来逐渐逃脱，赶快祭祝求神保佑。）
《象传》说：“受割鼻断足之刑”，其志愿未得实现。“于是慢慢脱下”，因有中正之德。“适合于祭祀”，受到福庆。
（“用割鼻子剁脚的酷刑治理天下”，表明处在至高无上的显赫位置上，如果不恤民命，滥施酷刑，就会落得个孤家寡人，被困在众叛亲离的尊位上，摆脱困境走向亨通的志向就难以实现。“慢慢地又会走困境”，完全是由于坚守中庸、保持正直品德的结果；“应当虔诚地祭祀神灵，才能保证前景顺利”，就是说诚心敬神，可以时时接受神灵恩赐的福分，求得吉祥顺利。）
【周易正义】九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
[注]以阳居阳，任其壮者也。不能以谦致物，物则不附。忿物不附而用其壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤绂”也。二以谦得之，五以刚失之，体在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐则有说矣，故曰“困于赤绂，乃徐有说”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。
[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正义曰：九五以阳居阳，用其刚壮，物不归已。见物不归，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，则“异方愈乖，遐迩愈叛”。兑为西方之卦，赤绂南方之物，故曰“劓刖，困於赤绂”也。此卦九二为以阳居阴，用其谦退，能招异方之物也。此言九五刚猛，不能感异方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，则物归之而有说矣，故曰“乃徐有说”也。居得尊位，困而能反，不执其迷，用其祭祀，则受福也。
象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
[疏]正义曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有说，以中直也”者，居中得直，不贪不暴，终得其应，乃宽缓修其道德，则得喜说，故云“乃徐有说，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，则异方所归，祭则受福，故曰“利用祭祀，受福”也。
【子夏注】物莫能两大，二之丰则五道减矣。二以刚得众，而五怒其甚也。将欲刑之上，下敌应不能胜也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。终以中直久而说矣。至诚感神，况赤绂乎。故精意乃受其佑矣。
【集解】九五：劓刖，困于赤绂，○虞翻曰：割鼻曰劓。断足曰刖。四动时震为足，艮为鼻。离为兵，兑为刑。故“劓刖”也。赤绂谓二。否乾为朱，故“赤”。坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。
乃徐有说，○虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。
利用祭祀。○崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。若《春秋传》曰：政由宁氏，祭则寡人。故曰“困于赤绂”。居中以直，在困思通。初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。○陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。二言朱绂，此言赤绂。二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。
乃徐有说，以中直也。○崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。
利用祭祀，受福也。○荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。
【朱熹注】九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。○劓刖者，伤于上下。上下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。九五当困之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利用祭祀，久当获福。
《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
【原文】上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
《象》曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
【今注】葛藟lei，葛藤缠绕之草。臲卼niewu，慌惑动摇不安之貌。○“曰”，思谋之辞。○未当：上六处卦之上穷极而乘刚，故其位“未当”。○动悔有悔：案“动悔有悔，吉行也”以上下文思之，以“吉行”释“动悔”似文义难通，故先儒之解，恐多有不妥。疑前“悔”字当作“晦”，“晦”有迟义，乃言动迟则有悔，此正与“吉”行之义协，故可取之。○行吉：上六为困之终，知悔而能去之，而有吉。“行”是释“征”。
【今译】上六：困于草莽，慌惑不安，思谋动则悔，虽然有悔，出征则吉。
（困在纷乱缠绕的葛藤中，身临摇摇欲坠的山石之间，假如说动辄zhe会后悔，那就早点行动，让悔悟快点到来，向前进军会迎来吉祥。）
《象传》说：“被草莽所困”，其位未当，“动迟而有悔”，行则吉。
（“困在纷乱缠绕的葛藤中”，说明所处位置不是十分妥当，脚下尚有难以解脱的绊索，因此困难重重。“假如说动辄会后悔，那就早点行动，让悔悟快点到来”，这是十分明智的举动，早些悔悟，把危险抛在身后，前途就会无比吉祥顺利。）
【周易正义】上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔、有悔，征吉。
[注]居困之极，而乘於刚，下无其应，行则愈绕者也。行则缠绕，居不获安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句无困，因於上也。处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。“曰”者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？“曰动悔”，令生有悔，以征则济矣，故曰“动悔有悔，征吉”也。
[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正义曰：葛藟，引蔓缠绕之草，臲卼，动摇不安之辞。上六处困之极，极困者也。而乘於刚，下又无应，行则缠绕，居不得安，故院“困於葛藟於臲卼”也。应亦言“困於臲卼”，“困”因於上，省文也。“凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地”，是用谋策之时也。“曰”者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？为之谋曰：必须发动其可悔之事，令其有悔可知，然后处困求通，可以行而获吉，故曰“动悔，有悔，征吉”。
《象》曰：“困于葛藟”，未当也。
[注]所处未当，故致此困也。
[疏]正义曰：“未当也”者，处於困极，而又乘刚，所处不当，故致此困也。
“动悔，有悔”，吉行也。
[疏]正义曰：“吉行”者，知悔而征，行必获吉也。
【子夏注】柔之为物，不能通于困，当困之终然，可征矣。居于上，而果于刚，欲其退也。为葛藟系之，欲其处也。臲卼而难据，皆不离于困也。柔弱质也，不能专断，语其治也。何哉曰动悔有悔，其处也，则征矣，乃吉行也。
【集解】上六：困于葛藟，于臲兀，○虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。
曰动悔有悔，征吉。○虞翻曰：乘阳，故“动悔”。变而失正，故“有悔”。三已变正，已得应之，故“征吉”也。
《象》曰：困于葛藟，未当也。○虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。
动悔有悔，吉行也。○虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。
【朱熹注】上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。○以阴柔处困极，故有困于葛藟，于臲卼，曰动悔之象。然物穷则变，故其占曰，若能有悔，则可以征而吉矣。
《象》曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
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