老子主张“无为”，“无为”不是无所作为，而是从客观实际出发，依循事物的客观规律去作为，不能为了完成一些事情，或者达到某个目标，不尊重规律地强行为之。
在《道德经》第29章中，老子说明了为什么不能强行而为：
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”
老子先说明治理天下不能强为：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”
“取”，治理；“为”，强力去做，勉强为之；“不得已”，办不到的意思。这句话的意思是，想要治理天下而强力去为之，他是办不到的。老子为什么这样说呢？
因为他认为，“天下神器，不可为也。”“神器”，神圣的东西。天下是神圣的东西，关系到天下人的利益，所以执政者不能凭着个人的主观意愿去改造，去妄为。
那么，如果妄为呢？结果是“为者败之，执者失之。”
“为者”是有意于施为，表面上看好像是有作为，实际上不尊重规律地妄为，必然会给社会带来危害；“执者”是有意控制，死死地把持着。抓得太紧了，就像手中紧握的沙子，反而流掉得更快。
老子说，如果执政者硬要凭自己的主观意愿，不择手段地大胆妄为，必定招致失败；如果不按照社会发展的规律，坚持执意按照自己的意愿改造社会，就会失去天下。
老子这样说，并不是要人们什么也不做，像守株待兔一样被动地等待时机，不主动发挥个人的能动性，而是要求人们不能强行而为，最好的办法是要根据实际情况，顺着发展规律去为。
老子接着又分析了为何要无为而治的原因，是因为世间的物性不同、人性各异，一切事物都有它存在的独特方式：“故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。”
“故物或行或随。”“行”是走在前面，“随”是跟在后面。既可以指事物有先后顺序，也可以指人的习性不同，有的人喜欢做先行者，有些人则喜欢做跟随者。
“或嘘或吹。”“嘘”，是哈热气的意思；“吹”，就是吹冷风。有的要哈热气，有的要吹冷风。气息缓慢就暖，气息变化激烈就冷，也象征了慢和快的差别。
“或强或羸。”“羸”，羸弱、痩弱。也就是说，万物有的强，有的弱；人有的强壮，有的羸弱，各不相同。
“或载或隳（huī）。”“载”，坐在车上，意思是上去，可引申为成功；“隳”，通“堕”，从车上掉下来，指向下、堕落。这句话可以解作，有上升也有下降；或者，有时发展得好，有时发展得不好；或者，有时处在顺境中，有时遇到了逆境。
对于万事万物来说，老子这段话可以这样理解：万物都有自己的特性，有的前行而有的随后，有的嘘暖而有的吹寒，有的强盛而有的羸弱，有的上升而有的下降。
从处事角度来看，事物千差万别，万事万物各自其禀性，其差异性与特殊性是一种客观存在。因此，处事的时候，不能一刀切，不能用一种标准、一种办法、一种模式去对待，而是要具体事物具体分析具体对待，充分尊重事物的特殊性，才能成功事遂。
事物的发展也有自身的客观规律，不以个人的意志为转移，因而做事时要看实际情况，区别对待，审时度势，适时出击，才能有的放矢。
时机成熟了，顺势而为，这样才能使之前所有的努力产生效果，自然而然地成功。
时机不到，条件不具备，就需要做好充分的准备，而不是心气浮躁强行为之。强为就意味着违背规律，就会欲速则不达，达不到预期的结果，甚至招致失败灭亡。
对于人来说，天下芸芸众生，性格各不相同。有些人喜欢奋勇争先爱打头阵，而有些人喜欢跟在后面一步一趋；有的人对人嘘寒问暖，有的人却爱说风凉话；有的人性情刚烈争强好斗，有的人却软弱可欺；有的人洁身自爱，有的人却自甘堕落。
常言说，千人千面。世上有各种各样的人，性情不一样，对待的方式也应该不一样；能力不一样，要求也不应该一样；喜好不一样，相处的方式也不应该一样；情况不一样，个人的需求也不一样。
如果对所有的人千篇一律、不加区别地对待，肯定会出问题。只有遵循人性，区别对待，才能使人各尽其能，人尽其才。
人和物都是自然的产物，“行”与“随”、“歔”与“吹”、“强”与“弱”、“挫”与“隳”，都是人与物自然而然的表现状态。无论是才人还是才万事万物，都不可凭着主观意念加以改造，而应该尊重差异性与特殊性，顺应人性、物性之自然，注重因势利导，使物尽其用，人尽其才。
所以，老子提出要人们去掉极端的做法：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”
“去”，去掉。
“甚”，是偏执、极端，超出了常规；“去甚”，是指不要走极端，不要过度，要恰到好处。
“奢”，是奢望、奢华，欲望超出了自己的能力以外；“去奢”，是凡事不能超出一定的规范，要有所节制，就是“思不出其位”。
“泰”，就是太，是很大很大的意思，就是过分；“去泰”，就是不要太过分，不骄纵。
“甚”、“奢”、“泰”都有过分的意思，极端的行为和做法，往往偏离正确的轨道，必然带来不好的结果。打开古今中外的历史，那些失败的人往往都具有这三个极端行为，孤注一掷的极端做法，注定成不大事的。
我们要避免“败之”“失之”的后果，就要“去甚、去奢、去泰”，去除一切极端的、过分的、骄纵的行为与做法，顺从自然规律去行事，才不失分寸，做到恰到好处，才会取得最为理想的客观效果。
老子劝告人们，凡事要注意适度，极端的做法不可取，凡事不要太偏执，不能钻牛角尖，不能走极端。
宋代高僧佛果禅师在舍州太平寺当住持时，他的师父五祖法演对他说要多萌戒心，并对他提出了“四戒”：“势不可使尽，福不可受尽，话不可说尽，规矩不可行尽。”
这“四戒”，说到底就是教人不要有过分、极端的行为，为人处世要在正常的规范内，守住本分。
“烦恼皆因强出头”，人类痛苦和纷争的根源就在于刚强过了分，假如大家遵循老子的教导，不强行，不妄为，人生就会幸福很多。
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