致虚极，守静笃万物并作，吾以观复夫物芸芸，各复归其根归根曰静，静曰复命复命曰常，知常曰明不知常，妄作凶知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆，我来为大家科普一下关于于无声处悟岁月静好短句?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
于无声处悟岁月静好短句
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
——《道德经》第十六章
这段话的关键，是“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。读懂这几句，就理解了整章。许多注家对关键句显然不是很懂。比如，台湾陈鼓应的翻译：“致虚和守静的功夫，要做到极致。万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理”。一位大陆教授的翻译是，“达到虚无的极端境界，固守宁静达到厚重忠实，在万物的生长发展中，我用虚静之境界去观察万物发展变化规律。”网上流行的翻译是：“尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。”三句翻译多少有点明白“观复”是指循环规律，但却没弄懂“致虚极守静笃”的真意，只好拘泥于“守静致虚”的意象。学者们学富五车，文字考证的功力也十分深厚，但学究式思维妨碍了对大智慧的理解，这种理解不靠知识，靠的是世事洞透力。
“致虚极，守静笃”六个字，借用气功的意象，表达了“放空知见”的意思。“致虚守静到极致”，就是要求脑子“空空如也”，要求观察事物不带先入之见，这样才能获得真知。解读这句话，必须指出“致虚守静”喻指清空观念，否则现代人是看不懂的。
儒释道三家的高人，其实都是气功大师，所以常借气功现象来解释事理，老子尤甚，所以许多人误以为《道德经》是气功书。
练功时，必须放空观念，“致虚极守静笃”，什么也不想，气感才会产生。“虚静”是意象，是指“不带先见”。只有不带先见地观察，才能在“万物并作”的纷繁世界，看到其中真相，这个真相就是“复”，即“物极必反”、“反者道之动”的循环规律。
可见，“虚静”就是指观念的“放空”。西方人也认识到这点，所以在创新理论方面，频繁使用英语新词“unlearn”，即忘掉所学。佛教常说的“应无所住”、“不着相”和“无分别心”，也指不带成见的意思，否则就无法“觉悟”。
老子开始阐明“复”的含义：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。”“复”，就是循环规律。所谓“归根、静、复命”，都指回到循环的起点。事物无论怎么发展。都会回到原来的出发点，这是万物之“常”（常规）。循环规律，其实就是辩证法“否定之否定”的另一种说法。草木生长，凋谢，在反复循环；春夏秋冬，去而复来；生命的“生长壮老已”，也是循环；股市的牛市熊市，反复出现；分久必合、合久必分，是中国社会的演化模式；乐极生悲，是命运的循环……。“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”，不就是“复命归根”吗？巴黎圣母院过去没有，未来也一定不会有，上次遭遇火灾，或许就是回到起点途中的一个插曲，有人捶胸顿足、如丧考妣，不亦愚乎？道家说“无中生有”，佛教说“缘起性空”，“无”和“空”，就是事物的“根、命、静”。
老子说，懂这个规律，才叫明智，“知常曰明”。为什么呢？因为知道“物极必反，现象是短暂的”，就不会留恋逝去，不会追求不可能。这就是“无为”的态度。反之，不懂这个规律，就会留恋逝去、追求不可能，就叫“不知常，妄作凶”，肯定要倒霉。比如炒股，被套多年，好不容易解套，松口气，赶紧卖掉，不料卖在二楼，后来股价涨到5楼，又赶快追进，以为会到10楼，然而只有5楼，倒霉吧？这就是典型的“不知常，妄作凶”。巴菲特就懂这个规律，在股民恐惧地割肉时，他“贪婪”地买入。
“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”——这是一连串概念推论，翻译过来，就是：懂规律才能包容异常→包容异常才叫公正→公正就是周全→处事周全合乎天道→合道才能长久，一生无灾。
这些概念中，“容”是关键，其他都是“容”的延伸义。“容”，如果懂得规律，遇到反常的事，就知道这是规律的作用，于是就能理解、包容，并且据此调整行为。比如，前一阵防疫“宁左勿右”，这是“妄作”，引起民怨沸腾，就是“妄作凶”。“两害相权取其轻”，是行为规律，隔离的次生灾害远大于病毒，这样的隔离显然是“妄作”，人们不接受是理所当然的。看来政府懂这个规律，不仅理解包容了民众的不满，而且知错就改，立刻放开。这是“知常容”的一例。包容异常，不就是公正吗？不就是周全吗？不就是按规律办事吗？行为合道，才能长久生存。
这段推论，把“知常”引申到“得道”，目标是“没身不殆”。可见，道家思想的出发点和终极目的与儒家完全不同，儒家的人生目的是“修身齐家治国平天下”，道家则是一心一意追求“没身不殆”，即“全生避害”，苟活也。滑稽的是，历史上“平天下”的，反都是“苟活”的道家。
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