哲学家笛卡尔说：我思故我在。这句话很出名，笛卡尔也开创了西方经典理性主义哲学，但是经验主义哲学家洛克，对这个思想提出了两点质疑，洛克是如何批判的呢，今天我们来聊一聊，今天的内容有点抽象。
大家好，这里是小播读书，今天我们继续介绍英国经验主义哲学家约翰·洛克的哲学思想。前面我们介绍了洛克在《人类理解论》的第一部分，对理性主义所提出的“天赋观念”进行了否定和批判，接下来，今天我们聊聊，洛克的经验主义大厦是如何构建起来的，这栋大厦的基础就是：观念。
前面我们介绍了观念的定义，观念是一个人在思考时，理解中所有的物象，包括幻想、意念和影像或者大脑能想到的任何东西。观念是我们思维的对象，观念是知识的材料，如果没有观念，我们就没办法思考，甚至都没办法想象。那观念是如何而来的？洛克认为，主要有两个途径：一个是通过感官经验，一个是通过反省经验。
通过感知外部的对象，在大脑中形成观念，感觉对象是观念的一个来源。比如当我们触摸到一块柔软的布料，或者把手伸进冰水里面，或者看到一块黑色的屏幕。我们的感官会受到外部事物的刺激，这些刺激会在我们大脑中形成各种简单的观念。冷热酸甜，黑白软硬等等。总之，我们大部分观念，是来自于感官，并且由感官进入心中，所以，我们把这个来源叫：感觉。也就是我们感官的觉察。
另外，反省经验是观念的另外一个来源，感官经验依靠感官的感觉，而反省经验依靠心灵的知觉。心灵有知觉能力，感知心灵的内部活动或心理活动，比如喜怒哀乐这些心理情绪，以及思维、怀疑、信仰、推理、认识、意愿等心理活动观念，这些观念不是靠外部对象获得的，而是来自心灵的反省。这里的反省不是我们通常里面的反思，而是心灵的知觉，是人心对自己活得施加的注意，有了注意才会有反省经验，才会产生反省观念。
比如我们把手伸进冰水中，除了有冷的观念以外，还有一种刺骨的痛的感觉，如果一个完全没有知觉的人，就没有痛苦的观念；比如我们看到夜空的明月，除了有月亮的颜色形状等观念，如果在中秋节看到，还会引起内心思乡的忧愁等观念。总之，外界的事物是感觉的对象；自己的心理活动是反省的对象，我们的所有观念都源自两个途径：对外部事物的感官经验，和对心理活动的反省经验，这就是洛克的“双重经验说”。
洛克的双重经验说，一方面确定了我们观念的来源，另外一方面，也确定了观念才是思想的基础，没有观念为基础的思想，是不可能的。就像洛克说的，我并看不到，有什么理由可以让我们相信，在感官没有给灵魂以所思想的观念的时候，灵魂能自己思想。这里显然洛克是驳斥笛卡尔提出的“我思故我在”。我们来看看，洛克是如何反驳这种观点的。
笛卡尔采用的方法是普遍和彻底的怀疑，最后确定了，那个无法怀疑的“我思”的存在，因为怀疑本身也是一种思想，所以笛卡尔找到了一个确定存在的实体：我思，也可以看成一个在思想着的灵魂。笛卡尔说，只有这个才是确定存在的，我们无法再怀疑了。但是洛克提出了两个质疑：一个是，我思真的是一直存在吗？第二个是，我们是如何确定“我思”是存在的呢？
首先，笛卡尔说“我思故我在”，我思是一直存在的吗？洛克说，我们其实无法确定思想永远存在。的确，我们心灵有思想的能力，但是凭经验，我们没办法证明的我思永远存在，因为当我们试图质疑和证明的时候，就是我思，但这并不能说明，我思就是一直存在的，也许我们还有可能不思的时候。就像洛克说：我们只是假设了一切钟摆在摇动时是思想的，就以为自己充分证明我的表昨天晚上是思想的一样。也就等于说，我无法看到，我们无法看到的东西，所以，我就说，我看到了所有东西。“我思”并不能证明是一直存在的，这只能是一种假设。
洛克说：我们无法给这样的灵魂下一个定义，说它是永远思想的一个实体，我们无法确定。
相对于第一个质疑，第二个质疑更具体，在洛克看来，思想不仅无法证明一直存在，更重要的是，思想一旦存在，就需要有对象，任何思想都需要有对象，我们无法想象，一个思想是没有任何对象的，没有对象，我们用什么来思想呢。而且我们思想的对象和基础只能是观念，而观念只有两种来源：感觉和反省。
换句话说，笛卡尔说“我思”是确定存在的，但是洛克说，我思的对象是什么呢？我们凭借什么来思想的呢？我思之前必须有观念，观念才是思想的对象，我们无法想象，一个思想正在思想，但是没有任何内容。观念是思想的对象，而观念只来自于感觉经验和反省经验，之前我们证明过了没有所谓“天赋观念”的存在。所以，在洛克看来，“我思”并不确定存在，而且“我思”也无法独立存在，基于经验的观念才是一切思想的基础，这就是洛克对以笛卡尔为代表的理性主义的质疑。
今天的内容稍微有点抽象，我们聊到了，观念的两种来源：感觉和反省。也谈到了洛克对理性主义的质疑，尤其是对思想第一性的质疑，因为在经验主义看来，观念才是思想的基础和对象，没有观念的思想是不存在的。
好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请点赞、收藏和关注小播读书，我们下一篇文章见。
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