《论语》《雍也》篇第二十六章，讲的是孔子弟子宰予企图为难孔子的故事：“宰我问曰：‘仁者，虽告之曰井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也’”，我来为大家科普一下关于可欺也不可罔也?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
可欺也不可罔也
《论语》《雍也》篇第二十六章，讲的是孔子弟子宰予企图为难孔子的故事：“宰我问曰：‘仁者，虽告之曰井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’”
应该说，宰予还真是一个有个性，也能独立思考的弟子，但有时会耍耍小聪明。在“宰予昼寝”章中，孔子痛骂了宰予；不知道是不是他没有真正认识到自己的错误，从而心中有一点不服之气。总之，他居然想出来一个为难老师的歪招，故意问孔子：“（老师，您不是推崇‘仁’吗？）一个有仁爱之心的人，如果有人告诉他‘井里有仁’，他会跟着跳进去吗？”请注意：宰予在这里耍了一个花招，因为“仁”和“人”同音，所以“井有仁”也可理解为“井里掉进了一个人”，于是问：“仁者会不会跳下去？”这里隐含了一个两难之处：如果不跳下去救人，那他就不是仁者；如果跳下去，就可能同归于尽。这样就给孔子出了一个难题，这个难题还隐含着对“仁”的信仰问题。没想到孔子一眼就看穿了宰予的用心，轻而易举地化解了这个难题：“为什么要这样问问题呢？作为一个君子，他可以去救，但不会跳下去（因为如果这样，不但救不了人，自己也会陷入危险）；君子可能会被欺骗，但不会被蒙蔽。”我想，听了孔子这番义正词严的话，宰予一定会羞愧满面、感到无地自容的。
从这个故事可以看出：孔子不仅是一个仁者，而且也是一个智者；是一个“仁且知（智）”者。我将这样的人称为“聪明的老实人”，因为在一般人看来：聪明的人不老实，而老实人不聪明。其实，这两者是可以统一的；但必须将基点放在“老实”上。也就是说：“仁”字优先。但是，如果只有“仁”而无“知”，就会成为“愚仁”（愚蠢的仁），就像“愚孝”“愚忠”一样，走向反面。一个真正的君子，就应该是这样的人。
在了解了本章的大意后，还需要对文中的最后两句话，即“可欺也，不可罔也”予以探讨。我在上面的解释中，将其翻译为：“可能会被欺骗，但不会被蒙蔽。”其实，更准确地说法应该是：“可骗以理之有，但不会蒙以理之无。”也就是说：一个君子，可能会被有理的话欺骗，但不会被无理的话蒙蔽。为什么？因为君子有头脑、会分析，而分析的依据就是看有理还是无理。这种说法的依据见于《孟子》《万章》上篇的一个故事：“昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人（管池沼小吏）畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉（yǔ，困而未舒）焉，少则洋洋（放松）焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。”说的是：以前有一个人给郑国的执政子产送了一条活鱼，子产让管理池塘的小吏养在池塘中。没想到这个小吏把这条鱼烧好吃了，回去告诉子产说：开始时，这条鱼还不太舒展，慢慢地就放松了，后来就游走了。子产听了后就连声说道：得其所哉（它到了该去的地方）！得其所哉！没想到这个小吏居然出去说：谁说子产聪明？我把鱼烧好吃了，他还说得其所哉！得其所哉！所以，对君子可以用有道理的话欺骗他，但不能用没有道理的话蒙蔽他。
这个故事活灵活现地呈现了君子和小人的不同：子产虽然被骗，但仍然是君子；小吏虽然骗了人，还自我得意，但依旧是小人。这一点、一时的得意究竟能换来什么？可悲可叹而已！
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