一真一切真，万境自如如，
如如之心即是真实。
——《六祖坛经》
般若在哪里？《坛经》开卷即告诉我们：“菩提自性，本来清净，但悟此心，直了成佛。”菩提自性，是般若的不同名称。菩提不在别处，正在众生心中。
五祖退居传衣钵时，开示徒众道：“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救。汝等各自去看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看。”
自性乃般若之性。五祖为选择衣钵传人，让弟子们作偈表述各自体证，观其是否成就自心般若之性。
般若之性在众生心中，不从外求。因而，五祖看了神秀题写的“身是菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”后，对其开示道：
“无上菩提，须于言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实。”也就是说，无上菩提须在明心见性中求得。而成就般若性，正是明心见性的功夫。
当年，六祖听讲《金刚经》而大彻大悟时便感慨道：“何期自性，本来清净。何期自性，本自具足。何期自性，本不生灭。何期自性，本不动摇。”
五祖知惠能觉悟本性，谓其曰：“不识自心，学法无益。若识自心，见自本性，即名天人师、佛。”可见，般若之性乃众生本来具足的，清净而不生不灭。众生若能证悟到这一自家宝藏，便成佛了。
众生为什么不识般若性呢？无非是因为“迷”。
因为迷，自心的般若性便不得显现，需要善知识的引导才能开发这一宝藏。所以，禅宗的修行很重视行脚参访、寻师问道。由于众生本自具足般若性，故众生与佛的差别只在“迷”“悟”之间。
正如《坛经》所言：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”又言：“不悟佛即众生，一念悟众生即佛。”佛与众生，在一般人心中是天地悬隔，这里却只有一念之距。
摘自：《六祖坛经》的般若思想
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