在古代，很多文人墨客都比较注重修身养性，他们吹箫抚琴、吟诗作画、登高远游、对酒当歌，就成了文人士大夫生活的生动写照。
而有些活动，颇具一些闲情雅致。不管生活过得好不好，这十件事总会被他们拿出来消遣一二。正如此，才有了浮生偷闲的时刻，有了自己不为外人道的小乐趣。
一、焚香
这个世界很多时候过于喧嚣，我们爱热闹，也爱宁静。有人喜欢走进山林，听山间的风吹过，就能安静下来；有人觉得独饮一壶茶就能使身心俱静。
还有人喜欢焚一缕香，香气袅袅上升，意境缥缥缈缈，沉浸在这奇妙的氛围中，在一呼一吸之间便能抚平烦乱的思绪，便会拥有内心的宁静。
黄庭坚说：香可净气。每当铜炉里燃起香，闭目静坐中，无论是官场归来急需去浊存清，还是提笔作诗期待灵感涌现，一抹香气，足矣。有诗云：“一炷烟中得意，九衢尘里偷闲。”
二、抚琴
嵇康临刑前神色不变，他看了看太阳的影子，知道离行刑尚有一段时间，便向兄长嵇喜要来平时爱用的琴，在刑场上抚了一曲绝响《广陵散》。曲毕，从容就戮，时年四十岁。
宋代《琴论》云：“攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。”陶渊明不会弹琴，也要长年在家中放一把无弦琴作为寄托，每逢酒酣意适，轻轻抚摸，无声胜有声，正所谓“若心自适，无弦亦可”。
琴，是中国古代文化地位最崇高的乐器，有“士无故不撤琴瑟”和“左琴右书”之说。俞伯牙、钟子期以“高山流水”而成知音的故事流传至今；白居易作《琴》诗云：置琴曲几上，慵坐但含情。何烦故挥弄，风弦自有声。
三、对弈
“不为无用之事，何以遣此有涯之生”。在古代，有学识地位的人，用下棋来消遣娱乐，同时还能锻炼全局考虑的能力，增强自己的谋略。
南北朝时期玄学兴起，文人学士以尚清谈为荣，因而弈风更盛，围棋对弈便被称为"手谈"。上层统治者也无不雅好弈棋，他们以棋设官，建立"棋品"制度，对有一定水平的"棋士"，授予与棋艺相当的"品格"（等级）。当时的棋艺分为九品，日本围棋分为"九段"即源于此。
宋代赵秀师有一首棋诗，因其意境清新而家喻户晓：“黄梅时节家家雨，青草池塘处处蛙。有约不来过夜半，闲敲棋子落灯花。”
四、品茗
茶无贫富，也无贵贱，可以素朴简约，也可以堂皇精致。茶，可解渴清心，可明性修行。每个人对茶态度不同，谈不上什么分别，不过是在茶中都有自己的诉求与安顿。
在百忙之中泡上一壶茶，一斟一饮，可以涤烦益思、振奋精神；亦或是在安静独处之时，泡上一壶茶，细啜慢饮，雅致中神思遐想，不失为一种美的享受。
喝茶品茗能静心凝神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行” 思想。
苏东坡有诗：“道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。”梵语samadhi，翻译过来就是“三昧”，意思是止息杂念，心神平静。这种静水流深式的参悟，是禅，也是人生况味。
五、酌酒
古语云：“饮酒者，乃学问之事，非饮食之事也”，又说：“醉里乾坤大，壶中日月长”。我有一壶酒，足以慰风尘，这是酌酒的浪漫。古今智者，大多是从一醉方休的境界中认识世界，彻悟人生，修炼自己的品性。
惠风和畅、茂林修竹之间，魏晋名士们洒笑山林，醉意朦胧中，透着旷达萧散。他们饮的不止是酒，而是乱世中，那一种不受拘束。
在中国，有很多精神，酒也不例外。酒神精神，以道家哲学为源头。庄周主张，物我合一，天人合一，齐一生死。庄子宁愿做自由的在烂泥塘里摇头摆尾的乌龟，也不做受人束缚的昂头阔步的千里马。追求自由、忘却生死及荣辱，是中国酒神精神的精髓所在。
