孟子在中国，是个家喻户晓的人。作为儒家思想的重要传承和发扬者，他被尊为亚圣，而“孔孟之道”亦被当作儒学的代名词。孟子对如何做人有着充满智慧和哲理的论述与阐释，今天读来仍能给我们很多启迪。
孟 子主张人无分贵贱，在人格上都是平等的。他喊出一句响亮的口号：“圣人，与我同类者。”（《告子上》）孟子这种思想的理论基础是“性善论”。他认为：“人 皆有不忍人之心”，“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”而这些基本的人性其实就是人类社会道德的基 础，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的，他说：“麒麟 之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。”（《公孙丑上》）正因为每个人都具备善良天性和良好品德，如果人们不 断发展自己的“四端”，也就是善性和道德，那么“人皆可为尧舜”。
钱穆先生指出，孟子 的性善论包含两层意义：一是启迪人们向上的自信；二是鞭促人们向上的努力（《孟子要略》）。而孟子提倡学做圣人不仅有益于挽救社会风气，更为重要也更积极 的意义则在于肯定众生人格平等。每个人经过努力都能够成为圣人的命题，从终极目标上激励人们后天的努力和奋斗，同时表明国君、大臣和庶民在人格上并没有高 下之分。在等级分明的古代社会，这一思想无疑是大胆而带有进步意义的。
在孟子看来，要 想成为圣人就必须“保养本心”、善养“浩然之气”。孟子说这种“浩然之气”“至大至刚”，能够“塞于天地之间”，听起来似乎充满故弄玄虚的神秘色彩，实则 仍以保养本性和加强仁义道德修养为旨归：“其为气也，配义与道矣。”（《公孙丑上》）纷繁世间，酒色才气，人生总是充满了欲望和诱惑，要想学做圣人就必须 摆脱这些外在干扰。孟子认为，人们的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以异于人者，以其存心也。 君子以仁存心，以礼存心”（《离娄下》）。抵御外在物欲干扰，保养良好天性，既需要好的环境，更需要个人持之以恒的努力。因此，孟子更强调个人的立志和坚 持，强调君子必须“穷不失义，达不离道”。
孟子虽然说过“养心莫善于寡欲”（《孟子· 尽心上》），但其出发点是在强调人们尤其是君子应该注重道德修养，因而并不是反对人们追求物质利益。孟子成名后，每次周游列国，车马随从甚众，场面非常气 派，所到之处，诸侯贵戚盛情款待。他的弟子对此不理解，怀疑这不符合儒家所讲的君子不言利的精神。孟子则坦然处之，他解释说：“非其道，则一箪食不可受于 人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”（《滕文公下》）也就是说，问题的关键是要看是否违背道义，有道，利再大也不为过，无道，利再小也不能受。孟子 反对的是大家都将“仁义”抛诸脑后而把眼睛紧盯在“利”上，反对“见利忘义”和“后义而先利”。他认为，如果人人都“怀利以相接”，“为人臣者怀利以事其 君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄”（《告子下》），那就会导致人们不顾廉耻，互相倾轧，天下大乱。因此他提倡君子应该做到“仁民而爱物” （《尽心上》），在“鱼和熊掌不可得兼”的情况下，要舍利取义、“舍生取义”。
摘自：上下五千年
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