"吾平生讲学，只是'致良知'三字。"
——王阳明
王阳明，是明代的思想家、军事家、哲学家，亦是心学之集大成者，精通儒、道、佛。与孔子、孟子、朱熹并称为孔、孟、朱、王。他发展了阳明学，提倡"致良知"和"知行合一"。"致良知"即从自己内心出发，寻找所谓的"理"，"理"在人"心"。"知行合一"即强调不仅要知，还要付诸行动，知中有行，行中有知，二者相辅相成。
王阳明认为："良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致
此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟，致此良知真诚恻怛以事君便是忠。只是一个良知，一个真情恻怛。"（《王阳明全集·答聂文蔚》）可见阳明先生认为的"良知"是伦理和道德的合一。他作过很多咏良知的诗，其中以《咏良知四首示诸生》流传最广，产生了深远影响。
"良知"即"心"其一：
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指于真头面，只是良知更莫疑。
每个人的内心都是孔子，都是圣人，只是被外物迷惑遮掩，如今将真实的心灵世界展示出来，每一个心灵都是具有良知的。王阳明将"心"与"良知"等同起来，他说："良知者，心之本体。"（《王阳明全集·传习录》）这是对陆九渊理论的发张，陆九渊认为："人皆有是心，心皆具是理，心即理也。"另外，还可看出王阳明认为"良知"是"本觉"的，"本觉"的说法源于佛教，禅宗认为众生本性觉悟，只不过禅宗的"觉"偏向于对佛理的觉悟，而王阳明的"觉"偏于与对是非善恶的评判。
其二：
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知二字是参同。
问您每日因为何事而形色匆匆？恐怕您把时间浪费在了外界的纷纷扰扰中。休要说找去往"圣"的境界没有法门，"良知"正是其原理途径啊。古代的读书人都期望可以成为大贤者，进而称为圣人，王阳明亦在此中积极探索。朱熹强调"格物致知"，王阳明则认为通过"格物"来"致知"忽略了内心的修养，"务外遗内"，达不到内在的超越。如果过于看重外在的事物，从外在事物中寻求真理的话，反而会使内心纷扰，导致"错用功"，还是应该从本心出发，以心来体验宇宙万物的发展，找到德行的内在发展，达到"圣"的境界。
其三：
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
"良知"之于我们，就像一个指南针，外界的千变万化总是能从内心找到源头。以前不明白这个道理，总是想方设法的从外界探求原因。王阳明认为："心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。"王阳明认为一切的"物"、"事"、"理"、"义"、"善"都出自于"心"，即"良知"，把"良知"看做万物变化的本源，万物之间具有相对性，而"良知"与万物则是绝对的不相对，把握"良知"即可把握天地间的动态变化。
其四：
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
天地间没有声音，没有气味，唯独有"良知"，这便是宇宙的本源。将自己的无尽宝藏丢弃在一旁，却拿着钵去乞讨。这首诗与上一首是内在相通的，王阳明正是认为"良知"是宇宙的基本，才认为外物的变化规律也应本于"良知"。"良知是造化的精灵。这些精灵生天生地，成鬼成神，皆人人此出，真是与物无对。人若复得它完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。""良知即天"是阳明的一个重要思想。这有点类似老子的"道"——"道生一，一生二，二生三，三生万物"，老子用"道"来解释宇宙的发生，阳明用"良知"来解释宇宙的发生。
总之，"良知"是王阳明学说的核心，从"良知"出发，才能明白他的道德实践方式，既要静坐，摒除杂念，以审视内心，也要进而通过"知行合一"来达到形于外的超越。（一往文学作者：李一帆）
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