《诗经》具有强大的教育功能。古代伟大的思想家、教育家孔子十分重视《诗经》的教育。孔子在《论语》中，多次用《诗经》来教育弟子。
子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”孔子说：“《关雎》这首诗快乐而不放荡，悲哀而不悲伤。”《诗经》是古人初学的教材，为儒家“六艺”之一，而《关雎》作为诗经的开篇，其地位是不言而喻的。子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”这句话是对《关睢》这首诗的评价。乐极生悲，就是“过”。“乐而不淫”，是乐而不“极”，就是中庸。伤心欲绝，也为“过”。“哀而不伤”，就是伤心而不“欲绝”，也是中庸。所以，《关雎》表现的思想是中庸，正符合儒家的思想。
《关睢》全文如下:
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
首句“关关雎鸠，在河之洲”。关关，是鸟声。雎鸠，是一种鸟。但雎鸠具体是什么鸟并不清楚，也不重要，只要是鸟就行了。鸟在中国传统文化是一个固定的符号。鸟鸣叫的时候，往往都是在求偶，所谓“同声相应，同气相求”。因此，古人用“双燕”“鸳鸯”“凤凰”的和鸣来代表求偶。鸟叫声为兴，会映射到人，因此“窈窕淑女，君子好逑”，接踵而来。逑通“仇”，配偶之意。
下一段，也从兴开始，不过兴的事物从鸟到了荇菜。荇菜，其形如水莲，小巧别致。荇菜为古人常用的野菜之一，苏恭说："荇菜生水中，叶如青而茎涩，根甚长，江南人多食之。”在《诗经》中，每一种植物都有特定的文化寓意，荇，和莲的生活环境相似，外表特征也相似，因此在文化寓意上也相似。莲，周敦颐曾写道“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，这也同样适用于荇菜。荇菜所居，清水缭绕，污秽之地，荇菜无痕。因此，荇菜也代表纯洁。《颜氏家训》就有“今荇菜是水有之，黄华似莼”的句子以训导族人，要有清澈之心。以荇菜起兴，除了表示思念的纯洁之外，还表现一种飘忽不定之感。荇菜漂浮在水上，“左右流之”，流水漂荡，难以捉摸。这些，不正是在追求过程中的不确定、不稳定吗？不正是女方心理难以捉摸之意吗?次句，接着写追求的思念“寤寐求之”，“寤寐”分别是醒着和睡着，指白天和晚上,按照现在的话来说就是日日夜夜的追求。
下一句，“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧”，为诗中的波澜。求之不得，就日夜思念。这种思念悠远漫长，千回百转，难以入睡。晏殊曾用“天涯地角有穷时，只有相思无尽处”这样的句子来描写思念。
最后两句结尾，荇菜不再“流之”，而是“采之”、“芼之”，最终追求得到了回报，这是一个美丽的结局。古人常常以采摘某一种植物来表现收获到爱情，这样的例子在古诗中经常出现。在这里，采摘到荇菜，至少有两个含义，其一，是说明获得爱情；其二，是赞美女方如荇菜一般纯洁。芼，扫取、拔。诗的结尾，十分圆满，最终实现了“琴瑟友之”“钟鼓乐之”。琴瑟和钟鼓在先秦时期是相处和谐的象征，《小雅·常棣》中有“妻子好合，如鼓琴瑟”，《小雅·楚茨》有“钟鼓合奏，音响协大”的诗句。《关睢》整首诗反映了对爱情的追求和结局，过程是漫长的，结果是圆满的。
《关雎》中的那个男子，曾经得不到而感到悲哀、忧愁，但不会任它伤害自己，更不会让自己泛滥，而是通过“琴瑟友之”，以琴瑟为友，来调节自己；“钟鼓乐之”，以钟鼓取乐，来改变自己，继续不懈追求，得到美好的结果。因此，孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”这是中庸的状态。如果这个男子碰到困难、挫折，自暴自弃，就是“过”；碰到困难萎靡不振，就是“不及”。这就是反中庸。
,
