《道德经》第三章 圣人之治
不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
本章是老子对无为而治的具体论述与见解。其实真正读起来，还真是有些理想化。不推崇贤能的人，人民就不争名夺位，那国家又如何选贤任能?不以奇珍异宝为贵重之物，人民就不做偷盗的坏事了吗？通过“不见可欲”，也就是不炫耀可贪的事物，来使人民不产生邪恶动乱的念头。每一句话都从事物表象深入事物发生的根源，看似简单，实则很难实现，这需要做大量的努力，需要达到真正的全民高素质。
从另一个方面来理解，不以其治国，而以其修身，有很强的借鉴意义。不盲目崇拜他人的成功，淡泊名利，踏实付诸自己的人生。控制自己的贪念和贪欲，敛以养德，无欲则刚。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
老子认为，有道的人治理天下的方法是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心智，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为，以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。
老子的治世之论实为透过现象看本质，从根源上解决问题。如同人们医病，西医头痛医头，脚痛医脚，而中医重在从病灶根源上进行调理。老子的无为之治实则从根源上进行治理，也就是全民修心，提升整体素质，国家治理就可以顺势而为了。如何去做到？那就要好好悟，下细功夫了。
志向是很奇怪的东西。无志者，万事难成。有志，却又容易让人滋生贪欲，甚至会为了实现自己的志向而不择手段。圣人因其无知无欲而谓之为圣人，这该是怎样一种坦然豁达的境界啊！
历代帝王都曾尝试过“为无为，则无不治。”的治世理论，由此也带来了政治清明，政策宽松，没有苛捐杂税，没有战争兵役的休息生息时期。就如同我们的日常生活，也应当张弛有度。不要总是对自己的要求太高，偶尔也让自己休养生息一下，才能尽情品尝到人生的各种味道。
“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”，不敢论其治国治世，起码修身养性，也是可以的。净化心灵，温饱物质，淡泊名利，强健体魄，体验“无知无欲”之刚。
尽信书不如无书，在读书的过程中，总有自己的一些体验和感悟。但我坚信，只要坚持读书，就一定会有收获。看似虚无缥缈的道理，静心思考，却能潜移默化指导人生，这就是大智大慧吧。
收获：
今天的收获是“不尚贤”淡泊名利，“不贵难得之货”敛以养德，“无知无欲”刚其灵魂。初读《道德经》，理解难免肤浅，希望自己能一直坚持，直至能真正读懂，悟出哪怕一点点道理，学以致用也是值得的。
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