《道德经》：自己的心“着相了”，世俗万事就有了区别。
这个世上的很多事情并没有“错”，错的是自己的区别心“动”了。
从前，有一个修行人在河边散步，他看到有一个船夫把渡舟推向江里，准备载客渡江。
这个时候有一个禅师从旁边路过，修行人就问禅师：“大师，刚才船夫把舟推入江里，把沙滩上的螃蟹、虾、螺都压死不少，这是乘客的罪过还是船夫的罪过？”
禅师对他说：“这是你的罪过。”
这个修行人非常不解，就说：“你说的两者都没过错，为什么说是我的过错呢？”
禅师解释说：“以人为本，站在人本的立场，真理不能说破，事相有时候也不能说破，船夫为了生活去赚钱，乘客为了过江而坐船，螃蟹是为了藏身而被压，三者均无过错，而且三者都是无心，无心怎么能为错呢？即使是有错也是无心之错。
而你作为一个旁观者，对于这一些本不应该为错的事情，妄自分别，无中生有，这就是你的过错。”
这个世上有两种错误，一个是客观存在的错误，是可以拿道义以及法律的标准去衡量的对错，这是事实存在的。
但另一种错误只是人心之中的“相”，如人生的得失祸福，人生得失祸福本无好坏区别，更无错，错的是人拿区别心去对待这些得失祸福了。
当一个人拿区别心去对待事物时，那些本无区别的事情便有了“相”，便有了对错。
与其说是事物本身的错，倒不如说是他看不透这世间万“相”的错，而犯这种错的代价，就是自己对痛苦的无法释怀。
从人性的角度而言，习惯性的会拿主观评价客观和企图左右客观，就好像人总习惯性的拿自己的认知去评价事物一样，但是遗憾的是，人的认知和客观的天地之道比起来狭隘的不值一提，当一个人用自以为是去衡量世界时，悲剧便产生了。
《道德经》之中有这样一句话：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
当一个人内心存在美和善的念头时，那么丑和恶就已经存在了，这是人的区别心，当一个人拿着区别心去衡量事物的时候，便会形成以自我认知为核心的好与坏，对与错，但是人的心智通常是背离客观的，这样的狭隘认知最后产生的结局，只是在自以为是的世界里面产生欲望和挣扎，让自己沉沦于痛苦之中。
晴天和雨天本无区别，白天和黑夜也无区别，这些状态都是大自然随机产生的状态，但是人心在面对这些状态的时候却有了区别，因为人喜欢晴天讨厌雨天，喜欢白天而又讨厌黑夜。
而对于人生来说，顺境和逆境其实也无区别，因为人生讲究因缘和合，任何状态都是有不同的因素和时局共同影响造成的，而这些因素除了自己的主观因素之外，也有外在环境的干预，但是从道的立场来看，这些状态都是“因缘和合”的结局，好和坏只是内心产生的判断而已。
在有道之人的眼里，得与失并无区别，顺境与逆境也无区别，这样的境界才能凌驾于世俗万象之上。
不以自己的区别心判断世俗，才能摆脱世俗的纠葛与痛苦。
天根游到殷阳，来到蓼水岸上，遇到了无名人，他问：“请问，治理天下有什么方法？”
无名人对他说：“走开，你这个鄙陋的人，为什么问这么不愉快的问题，我要和造物者结伴遨游，游够了就要像鸟一样乘着轻盈清晰的气流飞出天地四方之外，畅游于无何有的地方，歇息于广阔无边的旷野里，你为什么拿治天下的话来扰乱我的心。”
天根再三请教，无名人对他说：“你应处于保持本性无所修饰的心境，交合形气于清静无为的方域，顺应事物，自然而没有半点的偏私，天下就能得到治理了。”
治天下与治人都是同样的道理，让自己处于清静无为的方域之中，顺应事物的自然，没有半点个人的私欲，无论这个事物发生了什么样的变化和出现什么样的状态，都以无私之心面对和处理。
当你不以区别心去对待世俗时，那么世俗便没有所谓的好和坏，无论人生遇见得失祸福，都能坦然自若，这是对于生命最好的理解和彻悟。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
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