我们看武侠书，常有修道炼佛的闭关。
他们闭关一般是到僻静处，不活动，甚至不进食，有点像动物冬眠。为了安全，有人看护。然后，闭多少天出来，恢复正常生活。
这种闭关只是形式上的。修为浅的人才需要到僻静处，修为深的反而要到民间，要到热闹处，接受各种刺激，各种磨难。所以有“小隐隐于野，大隐隐于市”的说法。
（多数闭关都是独处静处，这是修为浅的必须做的，因为到喧哗处静不下心）
才看了一位过世的道长讲真正的闭关，我认为他讲的有道理，符合我对修炼的认知。合不合别人的胃口，那就不知道了，因为众口难调，见仁见愚。
他认为闭关闭的是三根——眼视而不见，耳听而不闻，口不语。我认为还应该有鼻、舌。孔子说“三月不知肉味”，说明舌也停止了。
他认为最关键的是守住元神，昼夜不休，须臾不离。
他认为打坐不在形式，闭关不在形式。我认为他是抓住了实质。重要的还是涵养精神。如果打坐苦，静不下心，就不如躺着。
当然，外形有可能更有益于守神，但不能本末倒置，不去追求精神的安逸，却去追求能否双盘。
（不是图中这位。那位更朴素，教什么气功的那个)
儒家说：“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣”。
能本末都抓住更好，不能，舍末逐本，绝不能舍本逐末。
庄子说要明“小大内外之辨”，轻重缓急，大小内外，主次先后，这些非常重要，就像下棋，先走哪一步非常关键，舍车保帅也是分主次。
做任何事都是这样。
练太极拳也是。要分清本质和现象，要弄明白主次，不能舍本逐末，抓住某个皮毛不放。甚至从皮毛里找虱子。
