【論語譯註】13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和⑴”，我来为大家科普一下关于论语二十则及感悟?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!
论语二十则及感悟
【論語譯註】
13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和⑴。”
[譯文]孔子説：“君子用自己的正確意見來糾正别人的錯誤意見，使一切都做到恰到好處，却不肯盲從附和。小人只是盲從附和，却不肯表示自己的不同意見。”
[注釋]⑴和，同——“和”與“同”是春秋時代的兩個常用術語，《左傳》昭公二十年所載晏子對齊景公批評梁丘據的話，和《國語·鄭語》所載史伯的話都解説得非常詳細。“和”如五味的調和，八音的和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調和滋味，一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調才能使樂曲和諧。晏子説：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可以去其否。”因此史伯也説，“以他平他謂之和”。“同”就不如此，用晏子的話説：“君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否；若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？‘同’之不可也如是。”我又認爲這個“和”字與“禮之用和爲貴”的“和”有相通之處。因此譯文也出現了“恰到好處”的字眼。
【論語集註】
和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。尹氏曰：「君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？」
【論語注疏】
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者同，然各爭利，故曰不和。）
疏「子曰：君子和而不同，小人同而不和」。
○正義曰：此章別君子小人誌行不同之事也。君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者則同，然各爭利，故曰不和。
【論語全譯】
13·23 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
[注释]
(1)和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。
(2)同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。
[译文]
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”
[评析]
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【晨读笔记】
这章与后面章节都涉及君子与小人之分际，是理解孔子心目中的君子与小人的重要依据。
这一章大家耳熟能详，关键是如何理解和与同，以及为什么君子和而不同，小人却同而不和？
杜老师提供的准备材料中很有助益
根据《国语-郑语》所记史伯的一段话看，在春秋时代，＂和＂乃指和八音、六律，以聪耳；和五味以调口。
所以和要有差异，这是一方面
另一方面，光有差异，就不叫和
无度的差异，则难以共在共存
差异要被纳入一个度，并保持在这个度内，才可能共在而和
在一个合适的度内，也即在一个理内，差异才显出美，显出秩序，因而才可“聪耳”或“悦目”、“调口”
所以，和并不仅仅是一般的共在，而且要共在出秩序，共在出美，共在出和谐
那什么是同？
我们也可以引巜左传-昭公二十》晏子的一段话来理解
“君所谓可，据亦曰可。君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是！”
简单说，同乃指一致、同一，否定差异，不容差异
这里的同，尤指嗜好、好爱、欲求、利益、私见上的一致性
《国语·郑语》有史伯所言：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同稗同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火、杂，以成百物。”突显出差异性在某种尺度的比例中协调而获得和谐，促成事物的生存；如果只有单一性或同一，则事物得不到生长与发展。
那为什么说君子和而不同呢？或者问为什么君子能和而不同？
是的，无差异则无生命力无新的可能性
君子之能和而不同，乃因为君子心明其道，身任其理，唯义而从。简单说，君子处事有原则作标尺，在此原则下，各行其志，各好所好，各利所利。是以，君子能和而不同
心中有理有道，则泰然处之，不争一时之得失，唯义取利，不义则利如浮云。是以能和而共在
如果说《国语·郑语》主要是从自然事物的关系来论述和而不同，从而进入政治上的各方差异的协调与融合，那么《论语·子路》中的这章则主要从人际伦理关系来论述和而不同，从而进入个体精神的独立性及其与他人关系的和谐。这种“和”就是内有仁而外有礼，内仁则一种贯通性的爱的法则，外礼则是一种差异性的秩序的遵守，这种内仁而外礼，则可以做到和而不同。
的确，和而不同，很根本的精神就是君子有独立之精神
而唯有内在明了天地之道-理，才能独立于天地间
这种内仁外礼，君子和而不同，则可以于各种问题皆能自有所树立，自有所发见，坚持道义和真理，又能争之以礼而无乱，而无过，得持平和中正之道，不因为现世的权力、利益和某种力量的胁迫与威压而苟同于人。
旬子讲仁之所在，则傀然独立于天地而不畏，就是这个意思
自己內心的堅守，使自己真正成為一個不同於他人的自己，才會有和而不同。
真正的自己乃能独立的自己，所以必是差异的他者
然小人却只能同而不和，即失去了内仁的道义和真理坚持，也丧失了外在礼仪和尺度的把握，而唯势利、权力和利益，可以轻易地附和某个领袖、权威和他人的观点，他纯凭利益利害计较，既无仁义，也无智慧和气节，他丧失了人之为人所当有所应有的虔诚、敬畏和信仰，他只为利益所向而行动，是彻头彻尾的滑头主义、功利主义和现实主义者。
【论语汇】【原文链接：www.lunyuhui.org】
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