人生所有智慧的前提都要以通权达变，顺势而用作为基础原则，才能塑造一个好的结果，而不是仅凭自己的主观意识作为根据，执念在自以为的标准之中生活。
当一个人避开过度自以为是的执念时，才能避免主观意识偏激带来物极必反的结果，在事物变化发展的过程中，让事物本身存在的自然条件驱使着自身往好的方向发展，这才是智慧的存在规律。
《道德经》之中有一句话叫：反者道之动，弱者道之用，这句话就很好地形容了智慧存在的状态和作用。
“反者道之动”之中的“反”字有两层意思，第一个是相反，就是任何一件事物都有着不同的影响，第二是他们之间都是相互作用与相互转化。
所谓相反也就是指福祸相依的道理，任何看似相同事情，都有着截然不同的影响，有好也有坏，而相互作用和转化，而且在某一件事物发展到一定状态时，就会向相反的方向去延伸，甚至产生物极必反的结果，这就是道的作用和存在状态。
当世间事物以这样的规则和发展规律存在和运行的时候，有智慧的人都懂得顺应这种规则而去生存，这样的人在人生过往中也能得到善果，而这也是上善若水的道理。
如我们开篇所说，凡事以审时度势，圆润变通为前提处事，不抗拒人生所有的遇见，不追求人生过度的盈满，保持在看似柔弱，但实则却能使事物转向积极的人生态度之中，因为上善若水的柔弱状态，本身也是另一种意义上的刚强。
就像曾国藩阐述关于“刚强”的道理一样：一个人在自我修身的原则方面要有自强坚韧的一面，但是在自己擅长的地方或者为人处事的过程中绝不可过度逞强，这才是强弱有度的道理。
所以曾国藩奉命去平定太平天国运动的时候，征集了数十万湘军去抗敌，之所以功成名就，皆是得益于自身柔弱的处事智慧，将刚强的态度用在自我修身的原则上面，又将上善若水的姿态用在为人处事之中，从而得到相对理想的结果。
再比如，那个在仕途生涯几次被罢官，又几次被重新任用的李泌，他在为官的过程中几进几出，但是仍然坦然顺应，并没有过度显露锋芒，争风吃醋的意图，所以才得以保全自己，并且有所建树。
又比如创立心学的王阳明，不仅在心学方面有所成就，在率军征战方面也从无败绩，而王阳明的处事态度与曾国藩也有许多相似之处，当自己剿匪成功之后，主动请求卸去官职，并且将多数功劳推给别人，当他采取这一系列行动之后，那些朝中诋毁他的声音，瞬间平息了许多。
纵观历史上那些功成名就，皆被奉为处事修身之楷模的人，哪一个不是以上善若水的柔弱态度生活的呢，他们从来不摆高姿态，从来不过度追求圆满，而是顺其自然，一切适度，才得以塑造良好的结果，这不就是“反者道之动，弱者道之用”最好的现实实例吗？
《道德经》之中有一句话，叫做：故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不榖。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
这句话的意思是：所以贵也要以贱为本，高也要以下为基础，所以候王都是自称孤王、寡人等等，把卑贱当做根本。
如果人生能够保持适度朴实的时候，就不要过于追求过分华丽和高尚，因为物极必反。
世俗之人站在自己的主观角度，以自己的偏见意识去追求“华丽盈满”那些人皆羡慕的美好状态时，其实无疑是将自己推向了悬崖峭边，看似风光无限，实则一失足则为千古恨。
任何事情都会带另一面不同的影响，也会随时转化到你所意识不到的状态之中，这本身就是事物之中不断发展的状态，就好像人生都会有三起三落的道理一样，那么在这样的规则下生活时，我们主动收敛，以柔弱处事的态度，都未必能够阻止祸患的来临，你又何苦自我膨胀，用愚蠢和偏激的方式加快物极必反的规律呢？
人生最伟大的事业不是自我赞誉而形成的；人生最纯善的名声也不是靠自命清高时才塑造的；人生想要的福分也不是刻意追求盈满就能得到的。
有些人一生拼命追求清高的名声，但是最终却落下了虚伪的嫌疑，有些人选择默守淳朴，去其锋芒，反而会有意外收获，这难道不值得我们深思吗？
,作者|国学书舍
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