韦伯被人引用最多的一个术语，叫做“世界的祛魅”（德语Entzauberung，英语disenchantment），也有人翻译成“除魅”。
这个词字面的意思就是“世界被祛除了神秘性、魅惑性”，以前人对自然的认识中有一种神秘性，后来被去除了。
那这种神秘性开始是怎么来的呢？无论在哪个文明中，古人都相信有各种神仙、鬼怪、精灵，不只是人有灵魂，动物也有灵性，石头草木也有灵，万物都有灵。
一个到处都是神灵的世界，对那个时代的人到底意味着什么呢？这意味着，人和世界之间是可以建立起某种联系的，而且甚至是可以沟通，可以互动的。漫天神灵，就意味着到处是人类问题的解决方案。渔船出海，祭奠一下妈祖；打仗出征，到神庙去占卜一下；生不出孩子，去求送子观音。虽然未必有用，但至少有路可走，心里是安稳的。
这些冥冥之中难以言说的神秘事物，构成了古代精神极为重要的一部分，让人类和整个宇宙紧密连接为一个整体，构成所谓的宇宙秩序（cosmos），古代人从这种整体秩序中确立了生存的意义，获得所谓“安身立命”的根据。在这个意义上来说，古代的人类是“嵌入”在整个宇宙之中的。
那么，祛魅意味着什么呢？简单地说，就是用理性的力量驱散了神秘的魅惑。
祛魅其实分了两步，先针对迷信，再针对宗教。
祛魅的第一个阶段叫“宗教的理性化”，就是驱逐原始宗教中的各种巫术，用哲学理性来论证宗教的合理性，论证它的救赎意义。在这个阶段，祛魅并没有瓦解宗教，反而使宗教获得了理性化的发展。
但是祛魅作为一种理性化的取向，要拷问的是所有的超验、所有神秘的东西，这个逻辑链条一旦展开，是不会停下来的。所以祛魅的第二阶段很快就转向了宗教本身。
我们知道，现代科学是理性化活动最典型的体现，依靠的是冷静的观察、可靠的证据、严谨的逻辑和清晰的论证。而宗教理论是无法观察、缺乏证据也没有逻辑的，宗教的精神主导地位就被科学的发展所挑战，到尼采喊出来“上帝死了”这句话的时候，这个挑战就基本完成了。
宗教不再是人们的默认选项了，那么，这对人类的精神世界，会带来什么后果呢？
韦伯在那篇著名的演讲《学术作为志业》中说：“我们这个时代，因为它所独有的理性化和理智化，最重要的是，因为世界已经被祛魅，它的命运便是，那些终极的、最高贵的价值，已经从公共生活中销声匿迹。”
要注意的是，世界的祛魅并不是说宗教消亡了、不存在了，而是说它不再是一种共同的默认的信仰。有学者说，在古代，信仰宗教是不需要解释的，而到了现代，信仰宗教是需要解释的，反倒是不信宗教无需解释了。
在古代社会，人是“嵌入”在这个世界里的，是和世界连为一体的。而到了现代社会，人被从那个大的“母体”中剥离出来，从此孤独地、无依无靠地存活在这个世界上了。
不愉快的真相韦伯揭示的“世界的祛魅”，不带有好坏价值判断的色彩，这只是一个对客观事实的描述。
一方面，这个祛魅的“梦醒时分”对许多人来说，在精神上是格外“荒凉”的，会让人茫然若失。信仰失去了以往神秘的根基，而理性主义的科学又不能为生命的意义提供新的根本依据。
另一方面，世界的祛魅是现代的真相，你高兴也好，失落也罢，我们都必须直面这个真相。这就是所谓现代性的境况。
科学让人从古代的魅惑中清醒，但是清醒之后的现代人怎么重建终极价值和生命意义呢？祛魅的世界怎么才能不成为冰冷荒凉的世界呢？这一次，科学和理性能帮我们做什么呢？
