念，即相，你的所有念头，即是你所当真的相，就是绕在这里边走不出来。一个念字，一个觉字，只是隔着一层薄薄的纸，就像天地之隔。觉，即迷途知返。你们不觉，就一直迷，就一直在相中兜兜转转，哪怕是再高级的谈论空性，都是没什么意义的。
你们看吧，比如一个人嘴里长了一块溃疡，疼痛难忍，晚上翻来覆去想着那块溃疡，它疼啊，吃不好睡不好。它疼，又不是你疼，我问问你是不是这么回事。你把那个吃不好睡不好的身体，当作了你，你不难受谁难受。你把那个疼痛当作了你，你不疼谁疼。别再与之认同，就这么简单一回事。
你们好好看看，哪里有什么永恒的存在，就连那些说幸福到永远的人，想必都是在自我陶醉自我沉迷自我想象吧。你仔细看看，观察一下，哪一件事情不是在变化的，哪一个你所担心的不会出现转折，一切都是变化的，一切都是无常的，可你们偏偏非要执着，执着于一个必须的存有，那不过是一瞬间的泡影而已。
前边我说过一句话，世间除了生死，都是小事，或者说都不叫事。当然，谈论生死也是一种相。但我们还是不得不说生死这件事，你这个身体，他只有体验和感受的权力，牢牢记住这句话，他，只有体验和感受的权力，或者说能力。这是宇宙所给予你认为的这个我，这个身体，所具有的权力，或者说能力，你只是暂时将之认同为了你，就是这么简单的一回事，当然你也可以随时抽离出来，这个世界就是你，你就是整个世界。
你作为身体的每一刻的体验，都是奇迹，都是被允许的，都是注定要发生的。你对当下境遇、事情、人物的定义，那都是头脑的判断和审判，那是虚幻的梦中梦。从相上来讲，你的一言一行都是奇迹，都是美好，都值得你认真体验，好好感受。因为怎么说，宇宙让你打碎一个碗，下一秒，你绝对吃不上那口饭，这句话我曾经说过一次，这里我再讲一次，你们好好熟悉一下。
你们记住，眼前的这个手机，这篇文字，包括你们看到的这个刘如培的名字，还有你桌子上摆着的苹果，白开水，夜灯，你看到的整个大千世界，并没有什么区分，它可以说是整个一体的，也可以说是你本我的一部分，关键要看你怎么玩儿，看你怎么赋予其意义。你不要认为区别于你，有刘如培这么个人存在，别这么想，刘如培这个你认为的存在，也是你的一部分，你们都记住这一点。
别再在你的念头中转圈圈了，你安静一会好好看看你的那些念头，后退一步看一看观察一会，好好看看那都是些什么。一会升起一个这，一会出现一个那，你要都去认同，你怎么可能忙得过来，你怎么可能有幸福可谈，你的快乐不被剥削才怪。记住了，看见了那些念头，不再与之认同，它是它，你是你，就是这么简单，就够了。包括你认为的不堪的境遇，你的头疼，你的情绪，你的一切的一切，你好好退一步看看，那都是些什么，不再认同。
你都出来了，你就不再是那个做事的做者，记住了。你之所以还想着再做点什么事，你就又迷进去了，你就又认同了那个相上的身体，是你，你又开始受限了，沦陷了，问题就会重启，滋生。我的建议是，你好不容易出来之后，就让自己保持在那个地方，最好是很久很久，你得时刻记得回家的路。
其实真正束缚你的，就是你的念头，并非你的命运不好、境遇不好、人品不好，那都是扯淡。在相上掰扯那些狗屁逻辑道理，简直是在侮辱真理，因为那都是些没完没了的问题。你既然选择了这条路，你既然要好好修心，就别再在相上下功夫，你应该是个勇士，敢于后退一步审视这一切，安住在你的自性当中。
那么我们说真正的体验是什么，看山即是山，吃饭就是吃饭，再无其它。我们每一个人其实都是醒着一部分的，只不过多与少的差别，没有谁是绝对无可救药的，这根本不存在。我们每个人都是真理的一部分，对于醒觉来说，我们都是平等的。
我们在体验，却不沉迷，时刻记着回家的路。
我们找到自性，安住其中，也是为了不忘回家的路。
在没有自性圆满之前，你是需要警惕的，警惕迷惑你的那些念头。
简单一句话总结：看见你的念头，不再与之认同，安住本我，修心即是如此。
相即念，念非我。
一切如我，我即一切。
我只是通过了身体，体验了一程，仅此而已。
这不过是自己跟自己玩了一场精彩绝伦，非常逼真，刺激有趣的一场过家家游戏。
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