文：如孝法师
虽然通过很多种因缘，我们这一期生命获得了人身，但是我们一直在伤害它，而它也一直在欺骗我们。身体有它的感受，我们也有我们的念头。在念头和感受之间，就是追逐和迷惑，像小孩子玩火一样。这种对于感受的追逐与迷惑，让我们的生命在苍白中一步步走向悬崖。
如果看一看人类的历史，可能连铁人都会掉眼泪，人类因为无明迷惑付出的代价太惨重了，但是在未来，这种局势可能会更严重——原子弹、人性的冷漠、人类的互相伤害、对于感受的追逐、对于智慧的不了解以及真正的智慧在枯竭等等，这些情况都会更加严重。我们人类真的是非常可怜。当然，说这些不是为了让我们去改变社会，但是我们不能够放弃自己的人生。
当我们能够为自己的生命买单时，我们的家人也获得利益。家庭是社会最小的细胞，如果每个家庭都充满了活力和光明，这个社会自然而然就会达到一种高度。所以，我们一定要清楚宗教的内涵是让我们自己去追寻智慧和真理，而不是成为哪一个鬼神的信徒，那只是人类的一种自我折磨。
我们经历的每一个挫折都可以成为人生的经验。当我们知道佛法对于生命的解读是如此科学、系统、丰富，而且可以为我们的未来做保险时，我们大概就会达到一种先知先觉——可以对我们的未来进行详细地规划，这样，我们就可以对自己的生命尽一点责任，我们的努力也不会白费。
更重要的是对于佛法的修行真的是世间最圆满、最幸福的、人类几千年来最美好的一种大家庭的生活方式。在这里，没有人性的落寞，只有共同追求智慧与成长的历程。从这个意义来看，追求和信仰佛法的人组成的团队真的是很殊胜的。
有时候，可能有些人会觉得佛法的团队也不过如此，但那只是你的心在作怪。佛法的起点是如此之高，能够明白其中的一句话都会让我们人生的意义变得非凡，更何况受持佛法的，又终身去追寻佛法呢？那真的是非常了不得！
修行佛法的结果指向的是未来的生生世世，虽然可能我们现在没法预见，但你看社会上的人，有的很智慧，有的很愚痴；有的很有福报，有的穷到无立锥之地；有的人费尽心机，搭上了生命，也不能吃饱一碗饭；有的人从来不需要为生存的事情考虑。这也会让我们相信因果的存在，并对于生命生起敬畏。
生命的未来虽然不可见，但看看我们现在遭受的一切，难道不都是在为自己的生命买单吗？一切无非都是自作自受，我们又能依靠谁呢？所以人生不是需要坚强，而是必须坚强。坚强要以智慧为后盾，懂得了智慧，我们的坚强就会变得非常有弹性，而不是阵亡式的去拼命。这就是生命的艺术，自性的光明，最美好的一种存在。
我们一个人孤独地来到世间，又一个人孤独地离开世间。除了我们的福报、智慧还有内心的柔软，其他的都不可能让我们在这个日出日落的世间获得安心和幸福。金钱、地位真的都是过眼云烟，不是生命的全部，我们不否认它的作用，但那绝对不是人生的核心所在。
所以，一个人要有主见，要知道自己在做什么，这是一个学佛人最根本的觉照。也不要依赖，不要觉得孩子可以靠得住，孩子需要的只是尊重。如果父母学佛，知道人生其实谁也帮不了谁，那他就会提早地告诉孩子答案——他的生命需要他自己去学习。不要让他学会依赖，而是让他早早地成长，这就是对孩子最好的呵护和关爱。
人生什么最重要？人生明理最重要；人生什么最安全？人生有智慧最安全；人生应当怎么样过？人生应当充满慈悲地去过。你的福报别人抢不走，而当我们有了慈悲和智慧时，我们不会没有福报，因为我们不再是一个生活的索取者，而是一个生命的奉献者。
在天地之间，会给奉献者留一条路，这样，我们就会脱离自然的法则，融入到自己的清净心所显现出来的极乐世界。这也是极乐世界的本质，极乐世界的生活大概就像寺院的生活。如果我们不明理，往生到极乐世界后，还是要修五根五力、七菩提、八圣道。只有时时刻刻了解生命，关注生命，重组生命，我们才拥有未来，才能生到极乐世界，才能花开见佛、闻法悟无生。
所以，生命绕了一大圈，真的是殊途同归。就像来自五湖四海的我们虽然是以食的因缘聚在一起，但我们追求的还是禅的境界，学习的还是如何自我管理。
饮食是非常重要的锻炼自我管理的方法。什么是自我管理呢？举个例子，你要做美食，就要管理好，比如，什么时间做，需要多少人配合，要做什么样的美食能够祝福到大家，能够为他们的修行成道带来一个基础。
这个就是一种管理，会做菜的人不一定会管理。如果花十天的时间去做一个全世界人都没有吃过的菜，有价值吗？有意义吗？所以，懂得在一定的时间里让事情达到某种标准，这就是管理。
我们的人生更需要自我管理。人生本来就是在和死亡赛跑，如果你觉得：我已经知道佛法了，反正我以后一定成佛，那现在就没有必要去学佛了，没事，修行不着急。那这不是在自欺吗？如果我们不去高效率地学佛，那我们获得这个人身又有什么价值呢？“我还想去东边看一看，去西边转一转，美国没去过，英国没住过”，“我出家了，我想去朝山，我还想去另外一个寺院住段时间，我还想看看有没有什么别的善知识”.......这就是没有管理，不知道自己要什么。
道理说起来总是很简单，但如果我们总是逃避，那明白再多的道理也没用。憨山大师的《费闲歌》里说“学道容易悟道难”，真的是这样。人生有时候就是苦苦地寻找目标却找不到，或者找到了又不精进追求。
我们看《华严经》和《普贤行愿品》的三种回向——回小向大，回事向理，回因向果。我们要有觉照，在种因的时候就要知道这个因在未来可以兑现出什么样的果，我们要对自己未来的生命有所期望。
就比如当我们做饭菜时，就要问自己有没有摩利夫人的决心——让别人吃到我们做的饭都能开悟。我们有没有这样的目标和认识，让平常的素菜变成修行开悟的助缘呢？我们有没有雄心壮志？有没有自己的管理？怎么让一切都落实呢？在佛法中，有一种智慧叫做成所作智，成所作智是非常重要的。
其实，很多事情都不难，就像隔着一层窗户纸，只要轻轻一捅就破，但很多时候我们就是不去捅破，让问题一直放在那得不到解决。学佛像在打酱油，做菜也像在打酱油，不知道也不去请教人家。一颗心看似在，其实又不在，对人生没有激情，对修行没有紧迫感，学佛像是在旅游，没有禅心，没有真心，心老是迷迷糊糊的。
修行总是这样可不行，所以，我们还是要发起精进，让心有力量。精进如火，力量如水，我们要用智慧的光明让心的力量能够源源不断。生命来源于哪里？每个人都有一个”涌泉穴”，就像泉水源源不断地从地下冒出来，从我们的脚底上到小腿、大腿，五脏六腑，最后一直到头顶。反之，如果泉水冒不上来，生命就会往下走，那生命也就走向了死亡的尽头。所以，这一切都是地水火风在运动，从而能够达到某种平衡。
通过管理见地，我们就可以夺造化之功，成助道之缘。这是我们人类能够做到的，所以要善用其心。这颗心指的是真心，是禅心，而禅心本身是没有本体的，它缘一切境而遍一切处，这就是佛性。
所以，佛不在天边，也不在极乐世界，它就在你的真心里面。这颗真心让你能够安住，能够有所希望，能够圆润，与外境没有摩擦。我们的心能生起智慧是它本来就有的功德，而不是什么技巧。
做菜时，我们要平衡所有的原材料，明白所有的因缘，明白缘起。如何明白缘起呢？懂得空性。一切皆有可能，这就是空性的概念。所以，我们要相信，只要条件能达到，一切都有可能。这就是佛教的世界观、宇宙观，这也是我们平常人的人生观、价值观。对于做菜，我们也应该持有一种空性的观念，这是必不可少的，不容商量的，这样，我们的妄想、分别、自我就会减少。
有时候我们从做菜中就可以看到芸芸众生相——这个人就要吃辣，那个人就要吃甜，他就很执着。他都不知道那个里面什么叫做上位、平位、道位，没有一双道的眼睛，说话都是落在好与不好，看人都是评判对与错，总是在地狱和恶鬼的模式里流转，他看生命从来不往上看，不换个角度去看。所以，做菜真的是禅修。
我们去回顾自己今天说了什么话，做了什么事，有过什么思想和知见。我们自己给自己打分，要知道哪些是属于禅的，哪些是属于地狱的，哪些是属于凯撒的，哪些是属于上帝的。该归到哪里，就归到哪里，这就是禅。在这个当中，我们不要增，也不要减，你就是真实的你。
通过学习，我们可以认识本体，但本体不可见，所以我们要去实践；正因为实践和理论不符合，所以我们才要回向、检查、忏悔与分享。没有完全独立的禅，所有单独存在的都叫做缘起法门。当我们的前善、中善、后善都具足时才是禅。我们的发心和为实践而准备的方法属于前善；当实践的理论和当下实践的方法总是不一样的，这是落实中善的过程；后善就是要我们要懂得去回顾和展望。
我们应当去思考这件事在我们生命的历程中有什么样的定位，给出客观评价。应该自我否定的就要去忏悔，但这并不是情绪化的；而应该随喜的，我们就要很欣慰地去分享。
所以，我们要把这一盘菜做活，把我们的人生做活，把我们修行的信念建立起来，而不是像今天的有些人总是在信仰的树上吊死，那是不可取的。我们要以信仰的态度去培养信念的真实，我们要以一种智慧的自在去通达大悲的本体，我们要以现在的因去成熟未来的果，寻找到禅。祝福大家都能够以种种的善巧成所作智，阿弥陀佛！
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