出自：《论语子罕》
原文1： 子罕言利与命与仁。
释义：孔子平日少言利，只赞同命与仁。
原文2：子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
释义：孔子杜绝了四种弊病：不主观猜疑，不做绝对化判断，不固执己见，没有自私之心。
利与命与仁
利，就是物质利益，可以满足人们肉体的需求，可以给肉体带来快乐。同时，利也能够帮助别人，造福社会。如果人执着于利，就会陷入肉体的满足和快乐；如果人求道、求义，那利自然就会来，而且也会很好地使用利。所以利不用说，只要你一心求道，利的问题会自然解决，所以孔子很少谈到利。
命，可以理解为支配人的一种神秘力量，也可以理解为上天赋予的使命。命是存在的，但确实很难解释，这就像“唯物论”中使用的“偶然”和“必然”的概念，也是难以解释的，只能自己体悟。自己体悟不到靠别人讲是无法明白的，所以孔子很少谈命。
仁，孔子主动谈的少，但被动谈到的不少，基本都是学生问到了，他才答。仁的道很大，只要一说，只能说仁的一个方面，而当我们说其中的一个方面时，就会让听者以为这就是仁，反而不能正确地理解仁。从不同人问，孔子给出的不同回答也可以看到，仁确实是难以言语描述的，所以孔子也不多说。
吾有知乎哉？无知也
孔子的四绝或曰四毋，具博大精深的境界：
一、凡为人处事需有法则。贤人以道为度，世人则须以理智为度，遵循人伦法律。任凭主观臆断，自以为是，人就处于身心被局限的状态，身心处于束缚的状态，人生被囚禁在痛苦烦恼的牢笼；“勿意”教导人要认识“意”的本质，发觉“意”的局限，从而从意的束缚中解放出来。
二、人如何面对世界，适应时事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎样。能发达就发达，不能发达则安贫守道，穷则独善其身，富则兼济天下。孔子深通这个道理，所以“毋必”，就是能适变、可应变。
三、“毋固”，不固执己见。《周易》阐发变易之道。时间一分一秒钟在变，宇宙在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变之事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。能变毋固，可得身心自在。
四、闻道者，可和光同尘。唯道是从，我之不存。毋我之意可与孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比”。是说君子对于天下国家啊，没有主观的看法，不作主观的主张，只是以平等为原则，配合时间和空间，制之于义而已！换句说话，因时因地制宜罢了。
子曰：“吾有知乎哉？无知也；有鄙夫问于我，空空如也，叩其两端而竭焉。”
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