老子与青年时的孔子曾经坐而论道，最后达成共识老子无奈说道，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”世人大多感悟不到大道，只能退而求其次后来老子写了《道德经》，从无的角度讲道孔子的传人写了《论语》，从有的角度讲道，下面我们就来聊聊关于老子与孔子谁的智慧高?接下来我们就一起去了解一下吧!
老子与孔子谁的智慧高
老子与青年时的孔子曾经坐而论道，最后达成共识。老子无奈说道，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。世人大多感悟不到大道，只能退而求其次。后来老子写了《道德经》，从无的角度讲道。孔子的传人写了《论语》，从有的角度讲道。
五祖弘忍大师年过古稀，急寻继承衣钵之人，让门下每人作一首偈。神秀在画壁上写道，“身是菩提树，心如明镜台。时时常拂拭，勿使惹尘埃。”
惠能不识字，请求一人帮他写道，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
王阳明出行前嘱咐两位爱徒，要依四句教做学问：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。两人为此争执不下。
汝中曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
德洪曰：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格、致、诚、正、修，正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。”
老子与孔子身处春秋战国，惠能与神秀身处唐朝，王阳明身处明朝。不同的时代却在讨论同一件事，那就是如何修行，如何净化心灵，如何获得大智慧。
往往同时存在两种观点，一种是我本清净，何须净化，主张顿悟；另一种是吾性自足，却因后天习气而有善有恶，所以才要修身，主张渐修。
怎样做才是正确的？其实王阳明给了答案：
先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种：利根之人，直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个‘未发之中’，利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次，不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”
阳明先生又补充道：“此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇，本体功夫，一悟尽透。此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人！人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。”
大道殊途同归，要因材施教。上上根之人像老子、惠能六祖、王阳明，他们内外一体，可以直入本心，只要悟透本体，内外就一齐俱透了。但是他们要从下下事做起，才能磨练心性，成就其利根。他们的悟道无不是从百死千难中得来。
中下根之人像孔子、神秀、钱德洪，他们明白吾性自足的道理，只是人的私心杂念蒙蔽智慧，所以从念头上为善去恶，心上练事，事上练心，循序渐进。事实证明，他们的成就也是光辉无比。
顿悟还是渐修，此两者不可各执一边，应相取为用。利根之人往往自有上上志。磨练不可或缺，从下下事做起才有可能成就其利根，许多天资聪慧者，往往小时了了大未必佳。中下根之人往往着眼于现实，不断挖掘自性，随着自性越来越显露，志向也随之变得高远。最终下学而上达。正的极乐净土就是回归自性。
世上利根之人少之又少，几乎人人都有后天习气，若不重视为善去恶的后天功夫，只是凭空悟想心之本体，就像不擦镜子，你永远不知道心如明镜是什么感觉。后世的东林党正应了“此个病痛不是小小”。他们并非利根之人，却不切实际，用顿悟法修行，心非明镜却自欺欺人。结果不是能用“愤青”一词形容的。
修行要脚踏实地，从念头入手。世间人一念起难免有善有恶，生活中时时反省不合理的私心杂念，从念头上去恶。念头上是善，行为上自然是善。这个方法就是格物，格物就是正事正心，心正则事正，事正则心正。
古圣先贤们都在做同一件事，就是回归自性，今天我们还是要做这件事。别人只能给予启发，最终还是要自悟。虽然终点未可知，路上风光无限好！
