4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也①贫与贱，是人之所恶也；不以其道得 之，不去也②君子去仁，恶乎成名③？君子无终食之间违仁④，造次必于是，颠沛必于是⑤”，下面我们就来聊聊关于钻空子论语?接下来我们就一起去了解一下吧!
钻空子论语
4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也①。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得 之，不去也②。君子去仁，恶乎成名③？君子无终食之间违仁④，造次必于是，颠沛必于是⑤。”
【注释】
①处：居，占有或享用的意思。
②贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之：因为“恶”贫贱，故欲去之，句中“之”指此种摆脱贫贱的欲望，而并非指贫贱，“得之”意思是得偿所愿，即满足此种欲望。同此，满足获得“富与贵”的欲望，亦可以说“得之”。很多注家以为此句颇乖事理，有的主张“不以其道得之”的“不”字为衍文，应该去掉，有的主张把“得之”改为“去之”或“失之”，我看其实不必。前人解不通，是因为误会了“之”字的指代意义，均以为指代“富与贵”或“贫与贱”，实际上指代“所欲”或“所恶”。把“得之”解为“得偿所愿”即可涣然贯通。
③恶乎：恶音乌，wū，何处。“恶乎”即“于何处”。
成名：并非出名的意思，而是取名，得名的意思，引申为配得上，名实相符。
恶乎成名：意为如果没有仁之实，君子之名何以成立？
④终食之间：一顿饭的时间。
违：背离。
⑤造次：仓促窘迫。
颠沛：流离转徙。
于是：是指“无终食之间违仁”的情形或状态，于是意为处于上述状态。
【翻译】
孔老师说：“升官发财，这是人人所追求的美梦；以不义的方式得偿所愿，君子不屑占有。吃苦受穷，这是人人所讨厌而必欲摆脱的恶梦；以不义的方式得偿所愿，君子羞于脱贫。如果抛弃了仁德的内核，君子还配叫叫君子吗？哪怕一顿饭的工夫君子也不会背离仁德,，在窘迫忙乱之际必定如此，在颠沛流离之间也必定如此。”
【解说】
本章三句话，讲了三层意思：
一，义的原则：
第一句“不处”“不去”云云，仍是讲人与外物的关系，主旨仍然是不为物役，安仁守义。
《述而》篇：“不义而富且贵，于我如浮云。”
《里仁》篇：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
《卫灵公》篇：“子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”
《孟子·滕文公下》篇：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
《荀子·性恶》篇：“仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵。”
儒家讲原则，此原则即是义。“不以其道”即是不义，凡以“不义”或“害仁”的方式取富贵或去贫贱，君子不为。坚持内心的原则，不苟且，不因外物所移，原始儒家此种“义之与比”的品格，如烙印一般清晰深刻，历千载而不坠。
二，君子何以成名？
第二句郑重地为君子下了一个定义，仁为实，君子为名，名实一致，人才配叫君子。从此，君子的内涵从有位者递嬗为有德者，赖孔子之力也。
三，本体和工夫：
第三句讲本体和工夫。仁为本体，终食，造次，颠沛等都叫工夫。离开工夫，何以见仁？仁之为德，君子须臾不可离；修身养德，一刻不能停。越是在关键时刻，至暗时刻，越发显现出君子本色。所谓“疾风知劲草”，所谓“待到雪化时”，所谓“穷且弥坚”，所谓“进亦忧，退亦忧”，均表达或指向一种状态，即“无终食之间违仁”。
在孔老师看来，在世俗的功利世界之上，还有一个超越的道义世界，或者说，在现存的实然世界之上，还有一个理想的应然世界。君子和小人之别，在于居处的世界或存在的状态不同。如果功利压倒道德（“穷斯滥矣”），那就是小人，而道义超越功利（“君子固穷”，“无终食之间违仁”），才称得上君子。需要说明的是，孔子并没有完全否定功利或欲望的意思（“富与贵，是人之所欲也。”），或者说道义世界和功利世界并非完全对立，而只是说唯功利是图层次较低而已，超越功利，追求至善，才是君子的境界，完满的人生。
任何宗教，都会讨论人性和神性的问题，但解决问题的理路大不相同，有的以神性完全否定人性，如佛教或基督教；而原始儒家则主张人作为存在物除了人性，还应该同时具备神性，也即除了满足欲望，还应该追求绝对的善，普遍的真理，满足超越于物质的功利的欲望之上的形而上的需求，也即精神的富足道德的完满具有更高更真实的价值。小人与君子的分野即在于对物质和精神，器与道，有限与无限，形而下和形而上等等的理解和需求不同而已。
所以，我体贴，在孔子这里，小人和君子的概念，既是社会学意义的分类或分层，也是伦理学意义上的差别境界，同时还相当于哲学意义上的关于人的本质的界定，概言之，孔老师认为人的本质属性不是生物性的欲望，而是社会性的道德，人或者君子是由仁爱道义定义，因为富贵贫贱不过是相对，特殊或表象，唯有仁爱道义才是普遍本质，永恒价值或绝对真理。故“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
孔老师既是传经布道的先知，也是遣词造句的圣手，本章文字华丽而蕴藉，张力十足，直击人心，读之令人神旺，有绕樑三日之慨。
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