子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文”，下面我们就来聊聊关于论语遇见贤德之人?接下来我们就一起去了解一下吧!
论语遇见贤德之人
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文。”
“则”的基本义是规范、准则。用为动词，表示以……为准则、为标准。用作连词，表示时间上的相承或因果联系，也表转折，又在两个相同的词之间表让步。用作副词，用于表示肯定的判断。“入则孝”就是“入，以孝为准则”，而“则以学文”中的“则”是虚词，表示然后。
夫子说：“弟子在家要孝敬父母，在外尊重年长者。言行谨慎，注重诚实可信；要广泛地去爱众人，亲近有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，再去学习文献知识。”
我们先来看，子曰“弟子入则孝，出则弟”这句话。
“弟子”有四种理解，一就是接受他人教导并帮助传播和实行的人，也就是跟着老师学习的人，称为弟子；二呢，年纪较小和为人子的人；三指年轻人；四指歌妓。《演繁露》卷六：“开元二年，玄宗……选乐工数百人，自教法曲于梨园，谓之皇帝梨园弟子。至今谓优女为弟子。”元代亦用以指妓女。杨景贤《刘行首》第三折：“俺那员外近来养着一个弟子，唤做刘行首。”这里指年纪较小和为人子的人。
“入”的本义是进来，进去。《说文》给出的解释是：“入，内也。”
“孝”是一个会意字。从字型上看，是一个小孩儿（“子”）在老人的手下搀扶着老人走路的形状，用扶侍老人来表达“孝”的原意。《说文》给出的解释是：“善事父母者。”
“入则孝”，这里，孔子告诫弟子要“入，以孝为准则。”孔子说；弟子在家要孝敬父母。一个生命从呱呱坠地开始，父母都要细心呵护，直到三年，年幼的生命才能离开父母之怀，自己安稳地独自行走。如果没有父母的悉心关爱，一个幼小的生命是无法生存于世的。“孝”是对父母的回报，也只有做到了这一点，你才有可能对待和父母同辈份或者年龄相当的人好！一个连父母都不孝敬的人，他如何能尊重他人呢？这一点，理解最为到位的就是有子，他说：“孝弟也者，其为人之本与？”（《论语·学而篇》）可以说；“孝”是儒家文化的根！
“弟子入则孝”，一个家庭父子有亲，也就是父慈子孝，那么这一家人就会相亲相爱，家庭才是真的成为一个充满爱心的温馨港湾！
至于说如何才能做到“孝”，《论语》会在《论语・为政篇》《论语・里仁篇》《论语・尧曰篇》一一介绍的。“孝”，最简单的理解就是一个人在家中，为父母干一些力所能及的活，满足父母在物质生活上的需求；父母安排的活儿要及时做好，让父母心安；最好的孝，就是自己努力学习，不断进步，让自己成为一个有益于国家和民族的人，这是尽孝的最高要求。
“出”的本义是长出。《说文》给出的解释是：“出，进也。象草木益滋，上出达也。”“出”就是里面到外面。我们看，这个“出”，既可以理解成“从父母房间中出来”；也可以理解成出外做事或者出外求学。
“弟”，同“悌”，“悌”的本义是尊重兄长。“悌”是对兄长而言。广义的来说，对一切的长辈、年长者，都要恭敬。
“出则悌”，就是说孔子在弟子“出”的时候，有一个做人的准则，那就是以“悌”为准则，做人做事要行悌道，这是孝心的延伸。
这里，我们看，孔子怎么教导弟子的？“悌”本是家庭中弟对兄的行为，弟弟在家要尊敬哥哥。一个人如果连自己一奶同胞的哥哥都不尊重，他怎么可能敬重其他人呢？在家需要“悌”，出门了也需要“悌”，孔子将“悌”从家中推广到家外，从本家族推广到社会中，这是大智慧。试想一下，你看到谁，都十分傲气，谁会愿意和你一起共事啊？
我们接着来看，子曰“谨而信，泛爱众，而亲仁”这句话。
“谨”的本义为谨慎，小心；引申为郑重地，恭敬地等意思。《说文》给出的解释是：“谨，慎也。”
“谨”就是做人做事，都需要谨慎行事，这样做事的成功率就会高一些。孔子对于行事冒失的子路是不赞成的，他说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”（《论语·述而篇》）孔子说；一个敢于赤手空拳与老虎搏斗，舍弃船只凭借双脚渡河，死了也不后悔的人，我不赞许，我是不与这样有勇无谋，冒险行事的人一道共事的。孔子和什么样的共事呢，他说“必也临事而惧。好谋而成者也。”孔子说；我要找的必须是遇事谨慎，心存畏惧，善于谋划而最后能成就大事的人。
其实，孔子的弟子曾子是最讲究谨慎的，他一言一行都合乎礼法的规定，可以说是“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”（《论语·泰伯篇》）按照这样的理解，“谨”可以指生活有规律，作风严谨，如此来看，“谨”是对自己的一种态度。
三国时期，蜀国的丞相诸葛亮，后人称“诸葛一生唯谨慎”。因为他用兵谨慎、处世谨慎，诸葛亮的人生被深深打上了“谨慎”的烙印。其实，在《三国演义》中，诸葛亮屡走险棋：“草船借箭”，他赌的是曹操不出兵追击；“借东风”，他赌的是周瑜的人马晚来一步；“空城计”，他赌的是司马懿不会用一支军马试探性的攻城……
下面我们再来看“信”。“ 信”就是说话算话，说到做到，不放空炮！“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政篇》）一个人要想在这个世界上立足，就要诚信。
“谨而信”，就是用“谨”态度对待自己、对待做人，对待做事，“信”也是如此，自己先诚信，你才能赢得更多人的信任。“谨而信，”一个人严谨办事是因，结果自然是得到了信用。这么说的话，“谨而信”就是自己约束自己！一个能严格约束自己的人，就是“谨”。只有 “谨”的人，才有可能是最讲“信”的人。
我们看“泛爱众，而亲仁”这句话。
“泛”的本义是漂浮。这里用作副词，广泛，普遍的意思。“泛爱”就是博爱的意思。
“爱”的本义是亲爱；喜爱。《尔雅》给出的解释是：“惠，爱也。”对人，或事物有深厚真挚的感情，这就是“爱”；无差别的爱就是“泛爱”，无论这个人是穷人，还是富人，都是如此的，没有任何分别心的，对天下所有的人都要一视同仁，保持着友爱的态度。这说起来容易，但生活中想做到这一点，真的很难的。“泛爱众”也就是把孝悌之爱推广到天下人身上。孔子这里的意思是一个人要有爱心，博爱众人，让天下都处于一个有爱的世界之中。
“亲”的本意为感情深厚，关系密切。《说文》将“亲”解释为“至也。”
儒家讲“仁者，爱人”。（《论语·颜渊篇》）
“爱”和“亲”不是一个层次的情感。对于“众”，你要广泛地、无条件的关爱；相应地，你关爱他人了，才能将心换心，得到他人的关爱。爱是相互传递的，是双向的，只奢求别人的爱，而自己不愿意付出，这样得到的爱也不会长久，或者说你丝毫也不会得到他人的关爱。
为什么“亲仁”呢？亲近仁者的目的是要以他们为榜样，择善而从。所谓“见贤思齐，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁篇》）看到贤者，我们要向他看齐；见到不贤德的人，我们就要自己反省，我身上有没有他的缺点，有则改之，无则加勉。
最后来看，子曰“行有余力，则以学文”这句话。
“行”的本义是道路。《说文》给出的解释是：“行，道也。”这里是躬行实践的意思。“行”的内容，结合上下文来看，就是“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”这些道德类的科目，你都做好了，你还想继续提升自己，那就需要学“文”。
孔子的四教，是“文行忠信。”（《论语·述而篇》）这里的“文”指《诗经》、《书经》、《礼记》、《乐经》、《易经》、《春秋》。《乐经》到汉朝时散佚了。“文”也可以指古代的典章制度和书籍。古人讲“文以发其蒙。”如何能让我们从蒙昧走向文明啊？那就得用“文”，靠经典来让人知道什么是是非、善恶、邪正。以文化人，用经典让一个人在德行好的基础上，还有文采，“文质彬彬，然后君子”就是这个道理。
自夏商以来，便有了“庠、序”的记载（就是学校。）“庠者，养也；校者，教也；序者，射也。”“学”本身有校正的意思，“校”就是校正。孔子办教育，坚持“文行忠信”四教，也就是教人养正的意思。其实，一个人要想成为圣贤，学习、提升是没有什么先后顺序的。结合本章句《论语》，如果一个人先在道德修养上下功夫，这样效果可能会好一些。如果能以文化人，进入圣贤的境界，也未尝不可！这与佛教所谓的修行八万四千法门的道理是一样的，采取顿悟或者渐悟，只要有利于提升自己的道德修养，都是可以的。圣人没有执着的，执着的都是我们这些没有成就圣贤的人。
清朝的李毓秀根据本章句《论语》，写下了著名的《弟子规》。“入则孝，出则悌；谨而信，泛爱众，而亲仁”这些用一个字来说，就是“德”。“有德有才”，这样的人才是相当难遇的；“有德无才”，这部分人员需要培养使用；“有才无德”，限制录用”；“无才无德”，是坚决不能用。一个有道德的人，再学习一些服务社会的本领，这样的人，将来会利益更多的人。如果一个人德行没修好，做了官，一心想着利用官位为自己谋利益，这样的人，就成了无德有才，这样的人只能是祸害百姓。
不过，对于现在一些学校的教育，过分注重孩子的分数，我是不赞同的。这么说的话，学校，成了一个灌输知识的场所，失去了养正这一核心的问题，也就是立德树人的教育理念。最让人无语的是，一些教师，开办的各种科目的辅导班，在学校教得少些，在辅导班，则全力以赴，这是最令人担心的。
