每个人的心里都住着一个天使和一个魔鬼，人性中既有神性的一面，同时也有兽性的一面。人性中的“善”和“恶”向两个极端发展下去，就决定了这个人是什么样的人。
那么，人性从本源上来说，到底是善还是恶的呢？关于这个问题，在春秋战国时期，先哲们進行过激烈的辩论。
荀子认为“人之初，性本恶”，他在《荀子·性恶》中的写到：今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
白话译文：现在的人，能够被师长和法度所感化，积累文献经典方面的知识、遵行礼义的，就是君子；纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
他认为人性本恶，善良的行为是后天产生的。也就是说，每个人从一开始就是坏人，不加控制的话长大就是坏人，后天如果变成好人，那是他改变的结果。像骅骝、騹骥、纤离、绿耳都是上等的好马，要有马嚼子、马缰绳、马鞭的驱使，再加上驯马人的控制训练，才能成为千里马。
孔子则认为人性本善，性相近也，习相远也。人处在婴儿、孩童时期，自我意识尚未完全觉醒，是非常纯洁的，还没认识到自我为何物，也就不会想到要拿别人，公众的利益来满足自己的私欲，人在这个时候肯定是善的。因此，人性在生而为人之初，都是相近的，本质都是善的，后来有善恶之分，是受了教育习惯的影响。
两种不同的观点，出发点不同，但都强调了后天道德教育的作用。不管是性本善，还是性本恶，都可以在后天通过道德修养改变自己的本性，让我们的本性向善的一面发扬，远离邪恶。
现在的唯物论者则认为这两种观点都是错误的，都是带有明显的唯心主义色彩。他们认为不管是谁，生下来都如同一张白纸，都是纯洁无瑕的，哪里存在什么“善”与“恶”？这个观点看起来好像有些道理，但它忽略了一个问题，就是人不是无缘无故出现的，人是有前世今生的。
站在更高境界看，人性本善其实是对的，但不是孔子讲的原因。孔子被尊为圣人，他讲的理只是常人的理。“子不语怪力乱神”，“敬鬼神而远之”，意思是他讲学不涉及常人之外的理。人世间有情，而修炼的话就要去掉这个情。儒家不讲修炼，他所讲的仁义礼智信全是如何适当的节制这个情，而不是去掉情。所以，儒家讲的理叫情理，儒家是情理兼修，做事讲究合情合理，节欲而不断欲，有情有义。
人类社会就是要有情，否则这个空间就没有存在的必要了。有人喜欢用某某国学大师讲的东西来指导修炼，低层次上的理是指导不了人往高层次上修炼的。我不能说那个国学大师讲的对不对，即使对，也是人的理。中国传统文化可以启迪人的善念，归正人类变异的观念，但它针对的是常人。
高层次上看问题一眼就能看到实质，那个境界的所有生命都在那个境界标准上，你看是这样，他看也是这样，所以不存在争议。
人的本源来自很高的宇宙空间，这在各种宗教中都是这么认为的。后来人变得自私了，不符合那个世界的标准了，就会向下面的空间中堕落，由天使堕落为人，更厉害的就直接堕落为魔鬼，西方宗教讲魔鬼都是堕落的天使。而转生为人，在这个迷的空间中给他最后一个机会，就是通过修炼度化到幸福的彼岸，跳出三界去，永远不吃苦了。也只有人才能在短短几十年间修出来，其他空间的生命不存在迷，不存在悟，很难修。
做人的目地就是修炼，这么看来，人的本性的确是善良的，不善良的话也就没有这个机缘转生为人了。只要转生为人，不管前世是什么，这辈子就是给他一个修心向上的机会，是善缘促成。哪怕这个人的前世是魔鬼，今生如果能用善良的本性来克制魔性，他也可以修成正果。动物的本性就是恶的，是兽性，不去约束的话就会兽性大发，约束的话会好一些。
修炼界讲动物不能修炼，就是因为这个兽性，修高了一定是魔，也就不允许它们修炼，真有心修，下辈子转生为人就没问题。修炼人不能养小动物，它不单单是能不能修的问题，还牵扯到情，有人喜欢的不得了，生怕它受委屈，把狗子猫啊的当儿子养，这就是执著。真想修炼，家里有小动物的，建议还是该送人的送人，该处理的处理，不要因小失大。
战国时期关于人性善恶的争论最终以人性本善取得广泛认同。后来的三字经中总结为：人之初，性本善，性相近，习相远。几千年来，教化了无数世人。
人类社会中的争论它就是这个境界的东西，各自站在不同角度争来争去的，其实都是低层次的理。
人类社会为什么会有分歧，有争论？因为这里是迷的空间，一个道理不管对错，都有人支持，还都有理，这不就迷住大家了？我发现度人的觉者也遵循这个理行事，他们看到有些事情是错误的，也不会轻易指出来，让大家自己悟。就好比考试中，老师不能告诉学生答案，必须学生自己去解题，那才是自己的成绩。
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