庄子，本名叫庄周，字子沐，后来被尊称为“南华真人”，大约出生在公元前369年，是战国时期著名的思想家和哲学家。通常人们提起道家，就不得不提两个人，老子和庄子，两位是道家学派的代表，二人的哲学也被称为“东方哲学”，老子是道家学派创始人，庄子则是老子哲学思想的继承人和传承者。
老子的《道德经》和庄子的《庄子》都是道家的经典著作，这两本书再加上《周易》又被合称为“三玄”，其中，《庄子》也被称为《南华经》，这本书的内容十分丰富，也十分难懂，主要表达了庄子的哲学思想、艺术审美、人生价值观等。
《庄子》两个地方都出现了“方生方死”《庄子》一书中，有两个地方出现了“方生方死”，其中一个出现在《庄子·天下篇》：
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一，......日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。
《天下篇》是一篇学术史论，在庄子的哲学思想中的地位是不可或缺的，通过它你可以对宋妍、惠施、公孙龙等道家名人的思想有个基本的了解，比如上面这句话就是惠施所说的。
另一处则出自于《齐物论》，在里面是这么说的：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生； 方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
“方生方死”一个词出现在这两个地方，一直以来，人们都对它们有着不同的解释和看法，庄子援引惠施这一命题，用意是什么呢？郭庆藩认为庄子所说的“方生方死，方死方生”的意思就是说生和死都是相对而言，对于“生”者来说，“生”是“生”，但对于“死”者来说，“死”才是“生”，其实他的解释大体应该是八九不离十，但是庄子借惠施这一命题，应该不止是重复惠施的观点这么简单。
首先，要理解庄子所说的这句话，你得先了解一个核心关键——“方”。
方字，最早可以追溯到甲骨文，最开始的意思是放逐，后来又被引申为边塞。用作名词“方”可以有类别、形状（方形）、大地、方向、旁边（边缘）、边界、地区等意思；用作形容词“方”可以有方正之意；用作动词”方“则有并列、等同于、对比、辨别等意思；”方“用作量词，用于计算体积和面积，比如纵横一丈称为”一方“；当它用作副词的时候，它不仅可以表示方才，还可以表示将来，将要发生，也可表示某种状态正在进行时；最后”当“还可以用作介词，表示”当，在“的意思。
”方生方死“的”方“，目前来说，比较被认同的解释是它表示为某种状态正在进行时，“方生方死”中，将“生”和“死”作为一种状态，也就是说“生”和“死”这两种状态同时存在，同时进行，抽象一点来说，你可以把它理解为，万物在生长的过程，同时也是死去的过程，任何事物都存在两面性，两者对立统一，彼此共存。
庄子擅长于援引或者批评其他名家命题的方式来提出自己的观点，虽然庄子引用了惠施“方生方死”命题，但两者的意思却是不一样的，从上面庄子说的这段文字可以看出，庄子是借这一命题来表达应该破除人为划分的做法。二者的思想有其相同的地方，也存在不同。
庄子的这段话大概的意思就是：从自己的角度，其他的一切事物都是“彼”，从“彼”的角度，你才是“彼”，如果你把自己视为“彼”，你就看不到“此”的那一面，所以说，“彼”是因为“此”而产生，“此”也因为“彼”而存在，“生”的过程也伴随着“死”，有“可以”的时候，就会伴随“不可以”，有“是”的时候就会有“非”，有“非”的时候“是”也一定存在。所以，圣人不会对事物作过多的划分，而是以顺任自然的达观态度去对待这世间万物。
千百年来生死的问题一直是哲学和宗教永不停歇的话题之一，就生死问题，道家、儒家各不相同，道家主张“人法地，地法天，天法道，道法自然。”，认为人的生死应该顺其自然，老子对于生死的问题提及的并不是很多，道教对生死的态度，可以说都集中在《庄子》这一本书里。
无论是出自《庄子·知北游》的“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”，“死生有待邪，皆有所一体。”。还是出自《庄子·达生》的“虽有寿夭，相去几何？”......这些都体现了道家的生死观，更准确的说是主要体现了庄子他老人家的生死观。
在庄子的眼里，没有绝对的“生”和“死”，世间万物一直都在变化，唯一不变的就是不断在“变”，“变”与“不变”都遵循其自身的发展变化。生死本就是一体，生死相互转化，庄子认为对待生死，就应该顺其自然，最终达到“天地与我并生，万物与我为一”的状态。所以，当妻子过世的时候，他箕踞鼓盆而歌了”，当他知道自己快要死的时候，徒弟们打算在他死后厚葬，他说：“以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此?”，可见，庄子对于生死的态度是多么的豁达。
END.
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