《道德经》中写到：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗天地之间，其犹橐龠乎虚而不屈，动而愈出多言数穷，不如守中”，下面我们就来聊聊关于天地不仁以万物为刍狗原文?接下来我们就一起去了解一下吧!
天地不仁以万物为刍狗原文
《道德经》中写到：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
所谓“天地不仁”，其实并不完全是说天地不仁义，而是指天地不会偏爱任何一个生命，一切生命在大自然中都是平等的。
老子认为，天地只是实物的存在，自然的存在。天是没有感情的，所以不仁；地是没有感情的，所以也不仁。天地有它们自己的运行规律，于其他生命和人类没有很大的关系。人和天地和万物之间应该和谐共存，人和天地和万物之间应该是平等的。
那么，“以万物为刍狗”又是什么意思呢？
刍狗，就是用草扎成的狗，用草扎成狗的模样，古人用这个祭祀，求雨的时候用，如果不祭祀了，就丢弃掉，用在这里，就是“无心而不相关”的意思。
所以，“以万物为刍狗”，并不是天地对万物不爱惜，不怜悯，而是说天地对万物无所用心、毫无牵挂的意思，就是对应前面的“天地不仁”，就是说，天地没有感情，对待万物无所挂心，你爱怎么着，就怎么着。
结合上述理解，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思，就是天地无所偏爱，任由万物自然生长；圣人无所偏爱，任由百姓自己发展。
“天地不仁”，是老子“无为”思想的引申，天地无为，对待万物，顺其自然，而万物反而能够生生不绝，野火烧不尽，春风吹又生。
几千年后，“天地不仁，以万物为刍狗”被达尔文解释为“物竞天择”四字，被马克思解释为“实事求是”，被道家总结为“道法自然”……
其实世上的事，有时看起来是那么的不公平。比如有的人一生下来就是大富大贵之家，有的人聪明，有的人蠢笨。因此，让人感觉上天总是偏爱某些人，某些事物。其实天地之间出现诸多不平等，不公平的事只是符合天地的规律而已。每样东西都一样难道就是公平吗？只有万物多姿多彩，万物所处环境复杂多变，万物命运起伏不定才能营造出一个对大多数物种相对公平的大环境。
“天地不仁，以万物为刍狗”真正的用处在于，让人们去寻找天地的规律，为我所用，让自己在世间万物中更有竞争优势，脱颖而出，成为主宰者，成功者。只有不断的优胜略汰，世间万物才能进步，才能越来越完美。
老子认识到天地不仁，以万物为刍狗，并给人们开出药方：道法自然。
所谓道法自然，就是世间的事物都要遵循一种规律，这种规律就是模仿自然，自然是什么，自然就是事情的本来面目。
一千多年以后，西方的达尔文通过研究动植物，得出一个结论：世间的万物都存在竞争关系，胜利者淘汰失败者。相对的，人类社会也是一样，在力量、智商等的竞争中，成王败寇就是最后的结果。
竞争是无处不在的，而有些洞察了天地规律的人，尽管手无缚鸡之力，却能洞彻时局变化 ，翻云覆雨，成就非凡的成功。
纵观古今，大凡成功者，都是他们顺应和遵从了这种规律，才让自己脱颖而出。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。让我们一起努力去寻找天地万物运行的规律，并且合理的运用这些规律于自己的人生之中，最终去创造属于自己的成功。
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