1、心既是理，天下又有心外之事、心外之理乎？
古人有句话叫“相由心生”，我们的心会在外貌上呈现出来，这里并不是单单指容貌的美丑，而是神态。
心地善良的人，自然和颜悦色，心底丑陋的人，即便看起来漂亮，也会给人尖酸刻薄的感觉。
我们的言行就是复杂内心的反映，按照王阳明的所说的，要让人的言行举止达到知行合一的境界，就要从内心入手，只有内心达到至善纯粹的境界，才能收放自如，不为外物所控制，也不为欲望所左右。
2、圣人无善无恶，只是“无有作好”，“无有作恶”，不动于气。
王阳明的弟子请教他问：为什么天地间的善难以培养，而恶又难以去除呢？
王阳明就举了这个例子告诉他的弟子，当人们在赏花的时候，肯定是不喜欢看到花的旁边有杂草的，因为杂草的出现影响了花的美观。
这个时候，草对于你来说，就是恶的。
而当人们需要用到草的时候，却又认为它是善的。
这种好恶之心是因为什么呢？
因为我们自己的自身的私欲而产生的好恶之心罢了。
圣人的心里是没有善恶的，只要放空自己的，才不会让内心摇摆不定。
而这种无善无恶的状态，就是内心特别安静的时候，这个时候才能看到事物的本质。
而有善有恶的时候，则是气动的时候，心动的时候，这个时候内心自然不知所措，一片茫然。
3、天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？
王阳明的学生问他，平时思想意念总是很乱，有事情做的时候，自然是很忙的，可是没有事情做的时候，也忙，这是为什么呢？
王阳明说道，这世间的万物本来就没有一刻是停止的，但是这千变万化之中，是有一个主宰的，这个主宰则是不变的。
能这个主宰就是我们的心，只要你的心平静下来，人虽在动，心也能不焦不躁，亦不会有心累的感觉。
只有把心静下来，才不会陷入莫名的慌乱之中，才能观察到自己的念头，转变自己的观念，将自己的心放到天地之间，自然能找到那份从容自在。
4、世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。
王阳明的父亲是状元，但是他的心思却没花多少在考试上，因此多次参加会试都落榜了。
可是他却不觉得落榜有什么耻辱的，于是就有了上面这句话，世间的人都认为考试落榜是很丢脸的事情，可圣人王阳明经历过几次落榜，却能坦然面对。
在他看来，既然是考试，自然有上榜和落榜的事情发生，如果我为被这件事所影响，因此而心烦意乱，这才是我的耻辱。
生活中的很多事情，我们都感觉很是焦心，并非是这件事伤害了我们，而是我们的心被这件事情所累了。
自己心态拖累了我们整个人的精神，与其在埋怨中度过，不如笑对每一天，生活本就是不如意的事情十之八九。
5、如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。
王阳明说不着一分意思，就是要心胸广阔，不要把将怨恨和计较放在心中。
人们心态失衡的一个重要原因就是因为太过在意得失。
心中在意，便将自己局限在一个很小的屋子里，自然看不到外面广阔的天地，就会变得郁郁寡欢。
生活中难免遇到一些糟心的事，糟心的人，令我们心生怨恨和抱怨，但这只能让我们的生活变得更糟，伤害的只有我们自己。
古人有句话叫：“牢骚满腹防断肠”，只有放下心中的抱怨情绪，开阔心胸，才能有容乃大，人自然也能中正平和了。
6、圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色而无铜铅之杂也。
王阳明用纯金来比喻圣人，圣人并非无所不能，而是他的心就如纯金一样纯粹精一，不会被各种私欲杂念所牵绊。
宇宙万物，因为虚空能容纳万物，人的心要空，才能不被外在的事物和自身的欲望所控制，才能做到纯乎天理，包容万物。
如果将内心填得满满的，各种欲望，各种执念，各种想法，各种偏执，就如同“铅铜之杂”，心灵自然会背上包袱，难以自在。
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