论语中君子应该有怎样的人格（论语中34）

论语中君子应该有怎样的人格

《论语》中对人的修养特别是君子修养，提出要严字当头，严对自己，要有意向自我进攻、无情地向自己开刀。这在华夏民族初度融合的春秋时期，有如清清溪水流淌而来！

先看孔子对“约束”意义的强调：

子曰：“以约失之者鲜矣。”（《论语·里仁》）

“约”，《说文解字》解释为“缠束也”，意思是用绳子捆绑起来，引申为约束，真是形象。用一定的标准、规则去约束、规范，就如同用绳子把人捆绑一样。孔子说，人如果这样要求，很少有过失过错。这种约束，就是严格要求，首先是对自我的严格。

有一次，颜渊请教行仁的具体途径，孔子告诉他：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”(《论语·颜渊》)。

“四非四勿”，就是要求功夫下在自身，即“求诸己”：

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）

将君子与小人两相对比以鲜明大义：君子是在自我修养上下功夫、严要求，向自我较真，不放过自己，不迁就自己；小人却是撇下自己，专门眼睛向外，只要求别人合他意，要别人做得好。

向自身要求，必须从思想上解决好立身、立世的基本点根本点问题：

子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”（《论语·里仁》）

这就是孔子眼中以我为本、要求自我的精神。如何对待社会角色、公众知名度与自身品德、素质、本领之间的关系，孔子把基本点和根本点放在了自身上。

第一个根本点要解决“所以立”的问题，即，你凭什么能“立”在那个“位”上，“立”在社会上？在孔子看来，这个“立”首先是“不学礼，无以立”的“立”，是知礼、守礼、行礼后才能得到的“立”，“立”是首先通过社会礼制、法则、规矩等自身修养后获得的立世的第一张通行证。

第二个根本点要解决“为可知”的问题，即，你凭什么能让别人了解，让别人重用？这里包含了品德、素质、本领诸方面内容。

很显然，一个人如果舍弃了这两个根本点，只一味地去追求某个职位、让人了解任用，便会舍本逐末，眼睛向外，用力向外，不免要投机钻营，不择手段，走到邪路上去。

“所以立”和“为可知”是自己“能”的问题。“能”是以贤德为核心的自身优秀素质，是君子追求所在：

子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（《论语·卫灵公》）

君子愁自己没有贤能，不愁别人不了解、任用自己。

子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”（《论语·宪问》）

不愁别人不了解、任用自己，只愁自己没有贤能。

“知”字在《论语》中，常常有“了解”和“得以任用”两方面意义。君子重在自身要求，重在培养自身优秀素质，追求的是自身素质是否赢得其位，而不是片面追求别人和社会了解我、任用我。君子的功夫是下在自我身上，而不在身外。

君子要严于律己，在孔子这里非常鲜明：君子“要求”的着眼点、着力点、根本点全在于自身，而外在的如社会职位、公众知名度、得到任可重用等等一切都不是君子首当所“患”所“病”，最在意、最当追求的是“能”——以贤德为核心的自身素质上。这种求诸己、严自身的自律精神为中华民族的人生修养提供了精髓。

朋友，我是清如静如，试图按照“义理”全面系统地“照着说”《论语》，通常两天更新一次文章，上午9：43分定时发布，真诚与您一起对坐经典！