无论是“志于道”，还是“据于德”，对于君子来说都要落实在具体的品行中和实际的做人做事之上，而要做到这些则需要通过必要的一番修行功夫的。
君子重修行。包括儒家在内的中国传统文化，非常重视“内省不疚”与“反求诸己”这两种修行方式。
所谓“内省不疚”就是通过内心的省察，自我反省以后而觉得自己的言行都合乎道义，从而没有什么惭愧之感。儒家将这一修行方式作为君子必备的素养。《中庸》说：
“故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？”
意思是说，所以君子内心省察没有不安，心志并无惭愧。别人不可比及君子的原因，正是在这些别人看不到的地方也严格要求自己。《论语》记载：
“司马牛问君子，子曰：‘君子不忧不惧’，曰：‘不忧不惧，斯谓君子矣乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧？’”（《论语-颜渊》）
在孔子看来，作为一个君子就要做到不忧愁，不恐惧。而面对弟子不有些不确定的疑问时，孔子又给出了理由。这个理由正是“内省不疚”，即只要做到自己问心无愧，那么就没什么可忧愁和恐惧的了。根据孔子和《中庸》的思想逻辑来说 ，当一个人真正做到了仁爱别人，真正具备了勇敢之心，那么他一定会不忧不惧的。“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《论语-子罕》），此之谓也。
在《中庸》中将“知仁勇”称做“三达德”。在儒家看来，君子做到了无愧于心，就无有忧惧，而无有忧惧乃是成就快乐人生的非常重要的条件之一。孟子所谓的“君子有三乐”，其中的一条就是抬头无愧于天，低头无愧于人。“仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也”（《孟子-尽心上》），此之谓也。
“反求诸己”所谓“反求诸己”就是事情没有做好，行动没有达到应该有的预期的好的效果，人际关系没有处理好，此时不要责怪和埋怨他人，而应首先反过来从自己身上找出问题的根源，问问自己，检查自己有哪些方面还没有做好，还没有从内到外做得更好，并努力加以改进和完善。在儒家那里实际用了不同的命题来宣扬这一修行方式的。例如，反求诸身，反身而诚，反躬自省，求诸己，有诸己，自反等等。
《大学》说：“是故君子有诸己而后求诸人”，即君子先应该要求自己，然后才能要求别人。
《中庸》说：“子曰：‘射有似乎君子，失诸正皓，反求诸身’”，孔子说，射箭的事好比君子行道，如箭射在靶心以外，应该反回来责求自己。《
论语-卫灵公》说：“子曰：‘君子求诸己，小人求诸人’”，即君子要求自己，小人要求别人。
《孟子-离娄上》说：“行有不得者皆反求诸己”，即凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己。
《孟子-离娄下》说：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也”，即假定这里有个人，他对我蛮横无理，那君子一定反躬自问，从自身上去找原因。
由此可见，反求、自反的修行方式，充分反映出君子的高尚品质，即凡事多做自我批评，严以待己，宽以待人。通俗的说，行为后果不好，那一定是我做得还不够好。在孔子看来，严以待己，宽以待人可化解和消除心中的怨恨，是人际关系和谐的保证。“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（《论语-卫灵公》），此之谓也。
君子有诸品君子是许多优秀品行的集中体现者。
其一，在言行上，要做到先做后说。“子贡问君子。子曰：‘先行其言，而后从之’”（《论语-为政》），子贡问怎样才能做一个君子，孔子指出，对于你要说的话，先实行了，再说出来，这就能够说是一个君子了。另外，君子言语要谨慎迟钝，工作要勤劳敏捷，孔子说：“君子欲讷于言，而敏于行”（《论语-里仁》）。再有就是作为一个君子要以说得多，做得少为耻辱的事情。即君子应以言过其实为耻。孔子说：“君子耻其言而过其行”（《论语-宪问》）。
其二，在气质上，要做到自重庄重和文质彬彬。孔子说：“君子不重，则不威”，是说君子如果不自尊庄重，那么就没有威严和威信。在孔子看来，既文雅，又朴实才是君子应有的气质和风度。“文质彬彬，然后君子”（《论语-雍也》），此之谓也。
其三，在为人上，要做到不怨恨，不报怨。孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语-学而》），就是说，人家不解理我，我也不为此怨恨，此乃君子之风也。孔子曾说自己“不怨天，不尤人”（《论语-宪问》）。孟子更直接指出：“君子不怨天，不忧人”（《孟子-公孙丑下》），就是说，君子不抱怨天，不责怪人。平和对人对事，乃君子之范也。总之，君子之所以为君子，是有其高尚品行要求的。
（作者 南京大学哲学系教授 徐小跃）
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