描述当前社会对家庭的理解认识婚姻和家庭模式的变化区分血统和居住地
图 14.2 如果你问他们家里的小孩，他们的回答可能更多地取决于他们的生活安排，而不是他们对正式家庭结构的理解。
婚姻和家庭是许多社会的重要结构。我们中的许多人从小就知道找到并加入合适的人是幸福和安全的关键。我们被告知孩子需要两个父母。许多税法、医疗法、退休福利法以及银行和贷款程序似乎都支持或假定婚姻。这些假设应该改变吗？婚姻仍然是家庭和社会的基础吗？
1960 年，美国 66% 的家庭由一对已婚夫妇担任户主。这意味着大多数孩子在这样的家庭中长大，他们的朋友和大家庭也是如此。婚姻当然可以被视为文化的基础。到 2010 年，已婚夫妇为户主的家庭数量下降到 45%（Luscombe 2014）。大约 20% 的下降不仅仅是一个统计数字；具有显著的实际效果。这意味着在美国大部分地区，几乎每个孩子都在或接近一个非已婚夫妇当家的家庭。这意味着老师和辅导员，甚至在餐厅遇到孩子的人都不能假设他们与两个已婚父母住在一起。一些人认为这种下降是与价值观、犯罪、经济实力和心理健康相关的结果问题。
什么是婚姻？甚至社会学家也无法就一个单一的含义达成一致。出于我们的目的，我们将婚姻定义为两个人之间法律认可的社会契约，传统上基于性关系并暗示结合的永久性。在实践文化相对主义时，我们还应该考虑变化，例如是否需要合法结合，是否可以涉及两个以上的人，或者婚姻是宗教婚姻还是民事婚姻。
社会学家对婚姻制度与家庭制度之间的关系很感兴趣，因为从历史上看，婚姻是家庭的基础，而家庭是社会赖以建立的最基本的社会单位。婚姻和家庭都创造了社会认可的地位角色。
什么构成家庭这个问题可能更难回答；它是家庭社会学以及政治和宗教领域争论的主要领域。社会保守派倾向于根据结构来定义家庭，每个家庭成员都扮演一定的角色（如父亲、母亲或孩子）。另一方面，社会学家倾向于更多地根据成员相互联系的方式来定义家庭，而不是根据严格的地位角色配置。在这里，我们将家庭定义为社会认可的群体（通常通过血缘、婚姻、同居或收养结合），形成情感联系并作为社会的经济单位。社会学家根据一个人进入家庭的方式来识别不同类型的家庭。定向家庭指一个人出生的家庭。生育家庭描述的是通过婚姻形成的家庭。这些区别具有与血统问题相关的文化意义。
借鉴两种社会学范式，社会学对家庭构成的理解可以用符号互动论和功能论来解释。这两种理论表明，家庭是参与者将自己视为家庭成员并据此采取行动的群体。换句话说，家庭是人们聚在一起形成强大的主要群体联系并长期保持彼此情感联系的群体。这样的家庭可能包括一群亲密的朋友或队友。此外，功能主义观点将家庭视为对社会发挥重要作用的群体——包括内部（对家庭本身）和外部（对整个社会）。家庭为彼此提供身体、情感和社会福祉。父母照顾孩子并使他们社交。在以后的生活中，成年子女通常会照顾年迈的父母。互动主义帮助我们理解属于“家庭”的主观体验，而功能主义阐明了家庭的许多目的及其在维持平衡社会中的作用（Parsons and Bales 1956）。在接下来的几页中，我们将更详细地介绍这些理论如何应用于家庭。
家庭面临的挑战在确定什么构成家庭和什么不构成家庭时，整个美国的人们有些分歧。在 2010 年印第安纳大学教授进行的一项调查中，几乎所有参与者 (99.8%) 都同意丈夫、妻子和孩子构成一个家庭。百分之九十二的人表示，没有孩子的丈夫和妻子仍然是一个家庭。非传统结构的数字下降：有孩子的未婚夫妇 (83%)、没有孩子的未婚夫妇 (39.6%)、有孩子的男同性恋夫妇 (64%) 和没有孩子的男同性恋夫妇 (33%)（鲍威尔等人. 2010). 这项调查显示，孩子往往是建立“家庭”地位的关键指标：
该研究还显示，60% 的美国受访者同意，如果您认为自己是一个家庭，那么您就是一个家庭（这一概念强化了互动主义观点）（鲍威尔，2010 年）。然而，政府对“家庭”的定义并不那么灵活。美国人口普查局将家庭定义为“两个或两个以上因出生、婚姻或收养而居住在一起的人（其中一个是户主）”（美国人口普查局 2010）。虽然这种结构化定义可以用作持续追踪数年家庭相关模式的一种手段，但它不包括同居未婚夫妇等个人。撇开合法性不谈，社会学家会争辩说，家庭的一般概念比过去几年更加多样化和结构化。
家庭确实是一个主观的概念，但家庭（无论人们的概念如何）对美国人来说非常重要，这是一个相当客观的事实。在华盛顿特区皮尤研究中心 2010 年的一项调查中，76% 的受访成年人表示家庭是他们生活中“最重要”的元素——只有 1% 的人表示“不重要”（皮尤研究中心，2010 年）。这对社会也很重要。罗纳德·里根总统特别指出，“家庭一直是美国社会的基石。我们的家庭培养、保存并将我们共享和珍视的价值观传递给每一代人，这些价值观是我们自由的基础”（Lee 2009）。尽管近年来家庭的设计可能发生了变化，但情感亲密和支持的基本原则仍然存在。
正如您在“老龄化与老年人”一章中看到的那样，不同世代对老龄化的生活状况和看法各不相同。与家人的生活情况也是如此。皮尤研究中心分析了不同世代 40 岁人群的生活状况。在那个年龄段，千禧一代表示他们中有 45% 没有生活在自己的家庭中。相比之下，当 X 世代和婴儿潮一代大约 40 岁时（分别在 2003 年和 1987 年左右），他们中平均有 33% 不在家庭中生活（Barroso 2020）。千禧一代家庭/非家庭比例接近 50-50 的动态与婴儿潮一代和 X 世代的三分之二/三分之一的比例截然不同。
数据还显示，女性生育孩子的年龄越来越大，而男性则不太可能与自己的孩子一起生活。2019 年，32% 的千禧一代男性与孩子同住，而 2003 年 X 世代男性和 1987 年婴儿潮一代男性的这一比例分别为 41% 和 44%（Barroso 2020）。同样，育儿角色的显着下降可能会影响对家庭的态度。
除了围绕什么构成家庭的争论之外，还有美国人认为什么构成婚姻的问题。许多宗教和社会保守派认为，婚姻只能存在于一男一女之间，并援引宗教经文和人类生殖的基础知识作为支持。另一方面，社会自由主义者和进步主义者认为，婚姻可以存在于两个相互同意的成年人之间——无论他们是男人和女人，还是女人和女人——否认这样的一对夫妻具有公民的、社会的是歧视性的。和婚姻的经济利益。
婚姻模式近年来，随着单亲和同居（一对夫妇共享住所而不是婚姻）变得越来越容易接受，人们结婚的积极性可能会降低。在最近的一项调查中，当被问及婚姻是否正在过时时，39% 的受访者回答“是”（皮尤研究中心，2010 年）。婚姻制度可能会继续存在，但随着新模式的出现，一些以前的婚姻模式将变得过时。在这种情况下，同居导致人们第一次结婚的年龄比前几代人的年龄要晚（Glezer 1991）。此外，随着越来越多的人将教育和职业置于“安定下来”之前，婚姻将继续推迟。
一个伙伴还是多个？美国人通常将婚姻等同于一夫一妻制，即某人一次只与一个人结婚。然而，在世界上许多国家和文化中，拥有一个配偶并不是唯一被接受的婚姻形式，即使它是最常见的。一夫多妻制，或一次与一个以上的人结婚，在世界各地得到不同程度的接受，大多数一夫多妻制社会存在于北非和东亚（经合组织，2019 年）。一夫多妻制的例子几乎完全是一个男人同时与一个以上的女人结婚，而不是一个女人与一个以上的男人结婚（Altman 和 Ginat 1996）。
虽然大多数社会接受一夫多妻制，但大多数人并不这样做。即使在这种情况最常见的地区，平均也只有 11% 的人口生活在包括一个以上配偶的安排中（Kramer 2020）。在这些关系中，丈夫通常是年长、富有、地位高的男人（Altman 和 Ginat 1996）。平均而言，多重婚姻所涉及的妻子不超过三个。例如，以色列的内盖夫贝都因男人通常有两个妻子，尽管最多可以有四个妻子 (Griver 2008)。随着这些文化中城市化进程的加快，由于大众媒体、技术和教育的普及，一夫多妻制可能会减少（Altman 和 Ginat 1996）。
在美国，一夫多妻制是非法的。最近的一项盖洛普民意调查显示，21% 的人认为一夫多妻制在道德上是可以接受的，这比同一民意调查的早期版本有了很大的提高。但民意调查还发现，一夫多妻制是研究中考虑的最不可接受的行为之一；例如，一夫多妻制远不如青少年之间双方自愿的性行为可以接受，尽管它比已婚人士有外遇更容易接受 (Brenan 2020)。在与另一个人结婚时结婚的行为被称为重婚，在大多数州被视为重罪。
居住地和血统在考虑一个人的血统时，大多数美国人会同时考虑他们的父亲和母亲。父亲和母亲的祖先都被认为是一个家庭的一部分。这种追踪亲属关系的模式称为双边血统。请注意，亲属关系，或一个人的可追溯祖先，可以基于血缘、婚姻或收养。百分之六十的社会，主要是现代化国家，遵循双边血统模式。单边血统（仅通过父母一方追溯亲属关系）在世界其他 40% 的社会中普遍存在，主要集中在游牧文化中（O'Neal 2006）。
单边血统有三种类型：父系血统，只沿袭父亲的血统；matrilineal，仅跟随母亲一方；和ambilineal，根据情况，仅跟随父亲或仅跟随母亲。在父系社会，例如中国和印度的农村，只有男性随姓。这使男性享有永久家庭成员的声望，而女性则被视为只是临时成员（Harrell 2001）。美国社会在某些方面具有父系尊严。例如，大多数孩子都随父姓，即使母亲保留她的本名。
在母系社会中，继承权和家庭纽带都可以追溯到女性。母系血统在美洲原住民社会中很常见，尤其是克罗和切诺基部落。在这些社会中，孩子被视为属于妇女，因此，一个人的亲属关系可以追溯到一个人的母亲、祖母、曾祖母等（Mails 1996）。在东南亚国家最常见的双线社会中，父母可能会选择将孩子与母亲或父亲的亲属关系联系起来。这种选择可能基于追随更强大或更有声望的血缘关系的愿望，或者基于文化习俗，例如男性追随父亲一方，女性追随母亲一方（Lambert 2009）。
将一个人的血统追溯到父母一方而不是另一方可能与居住问题有关。在许多文化中，新婚夫妇搬去与家人住在一起，或住在家人附近。在父系住所按照惯例，妻子与丈夫的血亲（或同居家庭）住在一起（或靠近）。宗地制度可以追溯到几千年前。在对德国发现的具有 4,600 年历史的骨骼进行 DNA 分析时，科学家们发现了父系居住安排的指标（Haak 等人，2008 年）。居父居被认为对妇女不利，因为这使她们成为家庭和社区的局外人；这也使他们与自己的血亲失去联系。在中国，父系和父系习俗很普遍，外祖母 ( wáipá ) 的书面符号被分别翻译为“外人”和“女人”的意思 (Cohen 2011)。
同样，在婚居系统中，丈夫通常与妻子的血亲（或她的家庭）住在一起，丈夫可能会感到与世隔绝，并可能被贴上局外人的标签。Minangkabau 人是印度尼西亚西苏门答腊高地的一个母系社会，他们认为家是女性的地方，他们在与家或家庭有关的问题上很少赋予男性权力（Joseph 和 Najmabadi 2003）。大多数使用父系和父系制度的社会都是父权制，但很少有使用母系和母系制度的社会是母系社会，因为家庭生活通常被认为是女性文化的重要组成部分，无论她们相对于男性的权力如何。
家庭生活的阶段
图 14.3 父母的社交能力和他们可以参加的活动类型通常受到孩子的年龄和特征的影响。准备和 4 岁的孩子一起出去通常比和 4 个月大的孩子一起出去容易得多，但是 4 岁的孩子需要更仔细地观察。随着孩子的成长和家庭拥有更多的孩子，也许包括大家庭，成员的生活和观点也会发生变化。（图片来源：Elvert Barnes/flickr）
正如我们所确定的那样，近几十年来家庭的概念发生了巨大变化。从历史上看，人们通常认为许多家庭都是通过一系列可预测的阶段演变而来的。发展或“阶段”理论曾在家庭社会学中发挥重要作用（Strong 和 DeVault 1992）。然而，如今，这些模型因其线性和传统假设以及未能捕捉到家庭形式的多样性而受到批评。在回顾其中一些曾经流行的理论时，重要的是要确定它们的优点和缺点。
家庭随时间经历的一系列可预测步骤和模式称为家庭生命周期。家庭生命周期的第一个设计是 Paul Glick 于 1955 年提出的。在 Glick 的最初设计中，他断言大多数人都会长大，建立家庭，抚养和生育孩子，经历“空巢”时期，并且走到他们生命的尽头。然后这个循环将在每个后续世代中继续（Glick 1989）。Glick 的同事 Evelyn Duvall 通过发展这些经典的家庭阶段来阐述家庭生命周期（Strong 和 DeVault 1992）：
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舞台理论 | ||
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阶段 |
家庭类型 |
孩子们 |
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1 |
婚姻家庭 |
无子女 |
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2 |
生育家庭 |
0至2.5岁的儿童 |
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3 |
学龄前儿童家庭 |
2.5 至 6 岁的儿童 |
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4 |
适龄家庭 |
6-13 岁儿童 |
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5 |
十几岁的家庭 |
13-20 岁的儿童 |
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6 |
推出家庭 |
孩子们开始离家出走 |
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7 |
空巢家庭 |
“空巢”; 成年子女离家出走 |
桌子 14.1 下表显示了一个“阶段”理论如何对家庭经历的阶段进行分类的示例。
家庭生命周期用于解释家庭随时间发生的不同过程。社会学家认为每个阶段都有自己的结构，具有不同的挑战、成就和成就，将家庭从一个阶段过渡到下一个阶段。例如，一个家庭在第 1 阶段作为没有孩子的已婚夫妇所经历的问题和挑战可能与在第 5 阶段作为有青少年的已婚夫妇所经历的问题和挑战有很大不同。一个家庭的成功可以通过他们适应这些挑战和过渡到每个阶段的能力来衡量。社会学家使用家庭生命周期来研究家庭随时间的动态变化，而消费者和营销研究人员则使用它来确定家庭在每个阶段的发展过程中需要哪些商品和服务（Murphy 和 Staples 1979）。
由于早期的“阶段”理论因泛化家庭生活而不考虑性别、种族、文化和生活方式的差异而受到批评，因此开发了不那么严格的家庭生命周期模型。一个例子是家庭生命历程，它承认家庭生活中发生的事件，但将它们视为流动过程的分期，而不是连续的阶段（Strong 和 DeVault 1992）。这种类型的模型解释了家庭发展的变化，例如在当今社会，生育并不总是伴随着婚姻发生。它还阐明了家庭生活方式的其他变化。现代社会对家庭的理解摒弃了僵化的“阶段”理论，更容易接受新的流动模型。
现实世界中的社会学电视家庭的演变无论您是看着 Huxtables、Simpsons、Kardashians 还是 Johnsons 长大的，您看到的大多数戏剧或喜剧都涉及家庭生活的关系、紧张、挑战，有时甚至是荒谬的。您可能还看到了很大的变化。1960 年代是美国郊区核心家庭在电视上的鼎盛时期，有诸如唐娜里德秀和父亲最了解的节目。虽然这个时代的一些节目描绘了单亲父母（例如，我的三个儿子和富矿），但单身状态几乎总是源于丧偶——而不是离婚或未婚。
尽管美国真实家庭的家庭动态正在发生变化，但电视上描绘的对家庭的期望并没有改变。美国第一部真人秀节目《美国家庭》于 1973 年在 PBS 播出。该节目记录了 Bill 和 Pat Loud 以及他们的孩子。在剧集中，大儿子兰斯向家人宣布他是同性恋，在剧集结束时，比尔和帕特决定离婚。尽管 Loud 的婚姻是 1973 年 30% 以离婚告终的婚姻之一，但该家庭还是登上了 3 月 12 日新闻周刊的封面，标题为“破碎的家庭”（Ruoff 2002）。
情景喜剧中不那么传统的家庭结构在 1980 年代因Diff'rent Strokes（一个领养了两个非洲裔美国儿子的寡妇）和一次一天（一个离婚的女人和两个十几岁的女儿）等节目而受到欢迎。尽管如此，家庭关系和考斯比秀等传统家庭仍然占据了收视率的主导地位。80 年代末和 90 年代出现了功能失调的家庭。诸如Roseanne、Married with Children和The Simpsons等节目描绘了传统的核心家庭，但与 1960 年代的那些节目相比，它们的表现要差得多（广播通信博物馆 2011）。
在 2000 年代初期，非传统家庭在某种程度上已成为电视节目的传统。虽然许多情境喜剧都关注没有孩子的单身男女，但那些描绘家庭的情景喜剧往往偏离经典结构：它们包括未婚和离异的父母、收养的孩子、同性恋夫妇和多代家庭。
2009 年，ABC 在选择《摩登家庭》的标题时强调了家庭动态的变化。该剧讲述了一个大家庭的故事，其中包括一位离婚再婚的父亲，他有一个继子女和他的亲生成年子女——其中一个在传统的双亲家庭中，另一个是男同性恋者，正在抚养一个养女. Black-ish描绘了一个非裔美国人的大家庭，多次处理其名称所暗示的问题：有时黑人的含义会带来解释冲突的问题，尤其是在几代人之间。例如，中央家庭的孩子表现出与白人朋友“混在一起”的兴趣，这引起了他们祖父母的负面反应。
其他节目，如无耻之徒，将家庭多样性与成瘾等复杂而痛苦的问题交织在一起。该系列有代表不同群体的大量角色，该系列的核心是孩子而不是父母作为家庭领导者的角色。“像这样的节目中的家庭并不那么理想化，但他们仍然具有亲和力，”电视评论家 Maureen Ryan 说。“最成功的节目，尤其是喜剧，都有家庭，你可以在其中看到并看到你家庭的一部分”（Respers France 2010）。
