本文继续品读《论语》第十五篇“ 卫灵公篇”，本篇记述的内容比较广泛，且重点论述了君子的人格要求。
在上文品读了“《论语》：君子求诸己，小人求诸人”，文中先是提到君子对于自身名声的态度。
孔子说，作为君子也会担忧自己死后的名声，会不会继续被传称。
这里体现了，君子也是普通人的本质，也需要追求富贵和名声，但追求这些时，一定要符合君子之道。
后文提到君子和小人自身修养的区别“君子求诸己，小人求诸人。”
君子遇到了问题，首先会在自己身上找原因、找答案、找解决方法。
而小人遇到任何问题，总会第一时间在别人身上找原因、找答案、找解决方法。
“求诸人”很简单，只需要把责任转嫁出去，然后就能心安理得了，但这根本不会让事情出现好的改变。
“求诸己”很难，但只有“求诸己”才能真正找到事情的解决方法。
文后再次提到“君子”的为人处世风格。
君子要庄重而矜持。所谓矜持，核心就是一个人不轻易为外物所动。
如果外在的任何诱惑——好车、大房子、高工资，都能让你大喊大叫，表示羡慕，就不是矜持。
所以作为君子，内外足够稳重，不易受外界干扰。
而且作为“君子”，做事要光明磊落，不结党营私。
君子就是要有一身正气。
继续下章:
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
原文解析：
孔子说：“君子不因为一个人的话说得好就举荐他，也不因为一个人的德行不好就不采纳他的正确意见。”
有感解读：
“君子不以言举人”：“举”即举荐、推举、提拔。这句话的意思是。
有君子修养的领导，不会因为一个人说话好听就把他提拔起来。
有的领导事务繁忙，接触公司基层员工的机会很少，一旦有人说话说到他心坎里去了，他就感觉这个人不错，此人就有机会被火速提拔。
会说话的人当然也是可以用。
但孔子说的这个“举”是瞬间提拔起来了，这意味着不用磨炼、不用看业绩，就直接升职
历史上有很多“以言举人”而造成严重后果的例子，一个人必须得在生活中经历考验，才知道是不是知行合一。
如果只会说漂亮话，那是“假知”，一个人有没有真材实料，一定要看他的实际行动和做事的结果，不能光从会说来判断。
“不以人废言”：不因为不喜欢一个人，而拒绝相信他的话。
我们一般都喜欢听跟自己关系好的人说的话，觉得对方是一个好人，他说的话就可信。
而事实上，好人也会说错话，也照样会导致事情出错。好人并不意味着他说的话就是真理。
不喜欢的人说的话就一定是错的吗？或者说喜欢的人说的话就一定是对的吗？
人们天生会有一种惯性思维，以直觉来判断信息的真假好坏，而这种直觉也取决于自己对这个人的态度。
我们一定要具备一定的批判性独立思考，无论这个人自己喜欢还是讨厌，他们说的话都需要经过思考才能下判断。
不要因某个人的立场、观点与自己不一致，或者私德不好，就不去听他说的话。如果他的观点是有道理的，我们就采纳，这才是一个人成熟的标志。
继续下章:
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”
子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
注译：
其恕乎：孔子把“忠恕之道”看成是处理人际关系的一条准则，这也是儒家伦理的一个特色。
原文解析：
子贡问孔子问道：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”
孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”
有感解读：
子贡问孔子：“有没有一句话，能够让人一生奉行呢？”
孔子回答：“那大概就是“恕”吧。”
恕，可解构为“如心”，即“如己之心”。恕的核心是同理心，是一种推己及人的能力。
随后又加了一句解释“己所不欲，勿施于人。”
意思是说，你自己不想被别人加诸身上的事情，就不要加诸别人身上。
我们心里都有一个自然的要求，就是要求别人能够很圆满地处理事情。
但是不要忘了，对方也是一个人，既然是人就有缺点。
在遇到事情的时候，我们要多站在别人的角度，去理解他人，在评判别人的时候，要秉持一颗如己之心。
想想如果是自己被别人在背后议论，我们会有怎样的感受；如果自己有同样的行为，我们会像苛责别人一样苛责自己吗？
去体会他人的感受，这就是“恕道”。
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