知,不知，上；不知，知，病。出自《道德经》第七十一章，意思是，知道自己有所不知，是高明的。不知道却自以为知道，就是有毛病。
曾仕强先生解读知，不知，上；不知，知，病。知道了你不要自满，不要认为自己真的知道了，才是最高境界。
其实大多数人也都知道，道家的修养很重视深藏不露，只是大家听完以后往往会产生一种怀疑，只是有的人不说出来，有的人说出来：深藏不露跟没有才能有什么两样？
有才能不露就等于没有才能。此话听起来很有道理，但实际上真的是不了解《易经》的思维。深藏不露者不是没有才能的人，没有才能的人不需要深藏不露，因为即使他们全部展露出来也就那么一点点。
深藏不露，跟没有才能的人一点儿关系都没有。深藏不露有个先决条件，就是你一定要有才能，而且你的才能还不小。钱要带好，就表示你赚了不少钱；一共就两个铜板，你拿到路上丢来丢去，也不会被抢。
所以没有才能，或者才能很小，根本不要去想深藏不露，那是笑话，那是贻笑大方。
你越有才能，越要深藏不漏。第一个，人家嫉妒你就会想办法打击你。第二个，人家害怕你，就联合一帮人把你排挤出去。第三个，你曲高和寡，根本没有人听得懂，大家认为你是疯子。
这样大家才知道，以后凡是听到道理就会笑的人，不要理他是最好的，理他完全是白费力气。
我们看到《易经》前面两个卦，第一个叫乾卦，乾卦初九爻，爻辞是潜龙勿用。就算你是一条龙，但是当你没有飞上去以前，你在地上随时会受到各种动物的打击，所以你要潜伏在那里，不要乱动，一动对你就是不利的。
当有朝一日，蓄积到相当大的能量，而且碰到好的机会，一飞冲天的时候，飞龙在天，没有人拿你有办法，你就尽量地飞，不用顾虑。
坤卦，初六爻，也是第一爻，爻辞是履霜，坚冰至。当你踩到霜的时候，要联想到，现在就有霜了，今年的冬天会很冷，所以赶快趁现在大家还没有抢购寒衣，没有涨价以前买一件放在家里面，有备无妨。
我们为什么要守愚如愚，为什么要道隐无名，为什么要以知为不知，就是因为知识范围广了，永远谦虚的人才能够获得更多的东西。
中国人见面老是让对方先说，自己不说，因为先说话的人是最吃亏的，你把所知的东西都说出来了，人家本来不知道，他全听懂了，人家本来缺的，他补全了。
只有你一个人来的时候这么多，走的时候还是这么多，毫无所得，只增加一些白饭而已，那就变饭桶。人家聪明人能不说就不说，眼观四方，耳听八面，就会得到很多东西。
《道德经》第七十一章讲得非常妙，老子说：知，不知，上；不知，知，病。一个知道的人，知道就算自己很知道，还是有不知道的部分。
所以“知不知”就是说，我就算知道，不是假装，假装是虚伪，我还要告诉自己有太多的事情是不知道的，这种是最高尚的境界，所以就简单几个字而已“知，不知，上”。
相反，“不知知，病”，根本不知道，或者就知道那么一点点就认为自己都知道了，然后抓到机会就吹嘘，抓到机会就宣扬，抓到机会就说自己有好东西要跟大家分享，弄得人家看到你就很讨厌，就你那一点儿东西还拿来跟我们分享，但是人家不方便明说，所以你永远不知道。
木兰花
傅佩荣先生解读知,不知，尚矣；不知，知，病。知道而不自以为知道，最好；不知道而自以为知道，就是缺点。
换句话说，圣人不会不知道而自以为知道。我们今天讲“知道”这两个字太容易了，别人问你任何事情，你知道吗？我知道。我们就这样回答了。但对道家来说的话，“道”哪里有那么容易“知”呢？但是我们今天已经习惯了，说“知道”并不是与道家有关，而是一般互动的时候说，我了解你在说什么。所以我们今天讲“知道”的时候，有时候偶尔想一下，道家的“道”可没那么容易的。
第一句“知不知，尚矣”。“知不知”三个字有两种翻译，第一种是把它翻成：知道自己不知道。听起来蛮好的，知道自己不知道，这不是古希腊时代苏格拉底的说法吗？第二种翻译就是现在我们翻的：知道而不自以为知道。
我们采取第二种，因为前面那种知道自己不知道，它的意思如果像苏格拉底说的，但他的做法是什么？是他开放心胸，努力去求真知。
苏格拉底年轻的时候，曾经参加过当时希腊联邦之间的内战，就是“伯罗奔尼撒”战争，表现的非常勇敢。但他登上历史舞台的时候，已经到了中年的阶段。他是雅典公民，家境小康，可以领固定的生活津贴，他就每天上街与别人聊天。聊到最后，雅典人心惶惶，为什么？因为许多人在与苏格拉底聊天之后，发现自己原来以为自己知道的东西，经过苏格拉底的“反诘法”，就是不断地反问你用的每个概念是怎么回事，请你说清楚，最后发现自己根本无知。
苏格拉底有一个学生很调皮，就跑到供奉太阳神阿波罗的德尔菲神殿。当时雅典人相信神殿的女祭司可以为人解惑。这学生就问一个问题，他说：在雅典有没有人比苏格拉底更聪明？结果答案出来了，没有。这学生真是高兴得很，马上跑去向苏格拉底说：我去问过神，神认为在雅典你最聪明。
苏格拉底听了之后，觉得这话太夸张了。于是他带着一群年轻人去拜访当时在社会上有地位，公认有知识又聪明的人，三种人：第一种是政治家，第二种是名作家，第三种是负责建筑设计的工程专家。但问到最后，答案都不能让人满意。他们这些人都有一个毛病，就是在某一方面了解一些之后，就以为自己可以扩充范围，对其他任何东西都要表达自己的意见，就是强不知以为知了。
所以苏格拉底下结论说：神认为我最聪明，因为在雅典，只有我知道我是无知的。这就是我们前面说的第一种翻译，知道自己不知道。但是苏格拉底说这个话可以，他不但没有自满，反而继续探讨真理。这就是他成为古希腊时代重要哲学家的缘故。
在这里我们翻译“知不知，尚矣”的时候，把它翻成“知道而不自以为知道”。
有三个理由：第一个，如果你翻成知道自己不知道，那只是一个出发点，而不是最终目标，所以你不能说他是“尚”，“尚”代表最高的水平。第二点，用“尚”来描写圣人是没有问题的，那么请问：圣人是单单知道自己不知道，还是知道而不自以为知道呢？当然是后者。
第三点，配合第二句“不知知，病也”，一般专家的翻译都差不多，把第二句翻成：不知道而自以为知道，这是缺点。既然第二句这样翻，把“不知知”翻成“不知道而自以为知道”，那么前面那一句“知不知”不是应该翻成“知道而不自以为知道”吗？重要的是这两句话里面的“自以为”这三个字。你自以为知道就有问题了，因为你恐怕是弄错了。
“知不知，尚矣”。意思就是：知道而不自以为知道，这最好了。这样一来的话，你就会朝着正确的方向前进，要设法悟道，知道前面永远还有更高峰，知道而不自以为知道，要不断保持准备悟道的心态。因为道除了体悟之外，还需要实践。你实践得越深，体验得也越深。
不知，知，病。所以，真正的缺点在于，不知道而自以为知道。你知道的是什么？你知道的只是人类相对的价值观，知道人活在世界上要追求感官的舒畅、生活的享受、名声、富贵荣华等等各种有利的条件。这不是不知道而自以为知道吗？这不是缺点吗？
“不知知，病也”。你不知道而自以为知道，这就是缺点了。麻烦的是，你这时候自以为知道，可能心情放松，心里想道家也没什么了不起，好像也没什么难嘛。
我们听到老子《道德经》有些反反复复，好像几句口头禅一样的。说来说去都差不多，这可能就是你不知道，而自以为知道。后面恐怕将来会一直陷在困惑里面。如果你自以为知道，请问你知道什么？你知道一些话头吗？还是知道根本的原理？你知道之后，就与别人随便聊天介绍吗？还是认真去实践，不断加以验证呢？
所以，知与行要配合。你不知道，而自以为知道，你恐怕还没实践，就知行分离了。相反的，前面的好的情况，你知道而不自以为知道，因为你心里有数，了解说这需要实践，你要设法做到知行合一，才能够真正体会到老子的智慧。
木兰花
南怀瑾先生解读“知不知上，不知知病。”真正高明之士，什么都知道，一切都非常了解。但是，他虽真聪明却装糊涂，虽然一切知道了，外表显露出来的是不知，这是第一等人。可是其他的人，自己根本不知，却处处冒充什么都懂，这就是“不知知”，这是人生的大病。
老子这两句话，指出人类千万年来的通病。依我们读书做人几十年的感受，老子这句话极有深意。世界上“不知知”的人太多了，都是强不知以为知。明明不清楚，反而冒充非常了解，这是人们大病之所在。所以，学问真正到家，极端透彻的，他反而是无知，所以“知不知上，不知知病”。
在文字的组合形态上，后世的文字写法就不同，这是秦汉以上的文字。那个时候，写文章不像现在用笔写，都是用刀刻在竹简或石头上，所以文中的介词尽可能都省掉了。如果现在来写古文的话，应该是“知而不知是为上也，不知而知是为病也”。如果现在用白话文写的话，想写得清楚，要二十多个字，那岂不是又变成不知了吗！有时候越简化反而越容易懂。
除了说明知识以外，老子始终离不开修道的话。为什么现在大家学打坐修道都没有进步呢？因为你知道得太多了，又是禅宗，又是密宗，又练气功，又搞观想，但是任何道理都没有清楚透彻。大家都是不知而妄求知，这里任脉通了，那里督脉通了，结果都是病象而已。所以“不知知病”，就是强不知以为知。
真正的“道”，万缘放下、一念不生就到家了，非常简单。可是，现在也有许多的人都有打坐的经验，明知道要万缘放下、一念皆空，可是坐起来就是放不下，空不了。什么东西空不了呢？就是这一“知”空不了，思想观念在脑子里转个不停；分明教你放下，你却什么都放不下，所以就难在这一“知”。
以禅宗香岩禅师的公案来讲，他打坐参禅学佛二三十年，仍未悟道，他想自己没希望了，决心不再搞这个玩意，但也没有还俗，只是不再去用功参禅了。他改弦易辙去种田，想把身体练好，这样过一辈子算了。他本来参禅盘腿很用心思，后来这一改变，什么都放下不去管了。
有一天挖地，挖出一块瓦片，他捡起来随便一丢，瓦片刚巧碰到一根竹子，啪地一声，他悟道了。因此做一首偈子：一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机，处处无踪迹，声色外威仪，诸方学道者， 咸言上上机。
真正的“道”，用不着做工夫，诸方见道的人都说这就是上上机。自此以后，许多人学他，拿竹子来格物致知，打瓦片，打了几十年也悟不了。所以，借用他人的什么方法是没有用的。这是讲“知”，当你到达了不知之境，天地人我皆空的时候，自然就成道了。这是一个由形而下的知识，到达形而上“无知而知”的道理。
再其次，做人的方法也是这样。比如我们都晓得唐朝代宗皇帝告诉郭子仪的话：“不痴不聋，不作阿姑阿翁。”做长辈的，有时候分明知道，但知而不知，装作没有看见。如果太精明了，水太清则无鱼，人太清则无福。
可是，在我也是只会说而做不到，所以，一辈子也没有福，看不见的也看见了，听不到的也听到了，始终想学“知不知”，而偏偏都知，真的很麻烦。“知不知”也是人生的厚道处，尤其是做长辈的，或者做校长的，或工厂老板的，有时候要学到“知不知”。人就是人，有时犯一点小错误，你要偶然装作看不见，下一次他就不会错了。“知不知”是真聪明、假糊涂。
《道德经》第七十一章
知,不知，上；不知，知，病。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
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