科学实在论是一种关于科学的哲学观点，由三个论点组成：，下面我们就来聊聊关于新现实主义理论?接下来我们就一起去了解一下吧!
新现实主义理论
科学实在论是一种关于科学的哲学观点，由三个论点组成：
形而上学的论题：世界有一个确定的、独立于思想的结构。
语义论点：科学理论应该从表面上看。它们是对其预期领域的真实条件描述，包括可观察的和不可观察的。因此，它们能够为真或为假。理论中的理论术语具有推定的事实参考。
认识论论题：成熟的和预测成功的科学理论得到了很好的证实，并且（大约）适用于世界。所以他们所设定的实体，或者与所假设的实体非常相似的实体，居住在这个世界上。
形而上学让我们把科学实在论的第一篇论文称为形而上学实在论. 心灵独立的主张究竟涉及什么？沿着传统的唯心主义和现象主义的路线，解释世界依赖于精神的相反主张的一种方法是争辩说世界由精神实体组成，无论是思想还是实际和可能的感觉数据。如此理解，心智依赖是关于构成世界的东西的论文。科学实在论对形而上学实在论的坚持可能被认为是反对这种唯心主义或现象主义学说的。它可能被视为一种声明，即世界上存在非精神物质，特别是科学理论假设的实体是物质的。这种观点当然是思想独立的现实主义解释的一部分，但还有更多。
还有另一种更复杂、更有趣的方式来解释世界依赖于思维的说法。这种方式的中心不在于存在什么类型的实体（它们是物质的、精神的还是你拥有的），而是在于声称它们存在所涉及的内容。有一个长期的反现实主义哲学传统，根据该传统，断言某些实体的存在（或现实）是没有意义的，除非我们将这种断言理解为……，其中省略号填充了合适的认知/概念条件。很像现实主义，这些观点（称之为验证主义反现实主义的变种）反对唯心主义和现象主义。它们意味着物质对象是真实的（无论是常识的中等大小的实体还是不可观察的实体）这一立场（或至少与主张一致）。
这antirealist传统和现实之间的实质性分歧是感的存在。验证主义的反现实主义使世界（或一组实体）在更复杂的意义上依赖于思维：世界上有什么取决于可以知道存在的东西（被证实存在，理性地接受为存在，等等） . 因此，它在世界上存在的事物与基于它满足适当的认知条件而被确认为存在的事物之间建立了逻辑概念联系。因此，心灵独立的现实主义主张应该被理解为逻辑或概念上的独立：世界是什么样的，在逻辑上或概念上并不取决于用来了解它的认识论手段和概念化。科学现实主义允许出现分歧的可能性在世界上存在的事物与由一组合适的概念化和认知条件所发布的事物之间。验证主义的反实在论通过推进真理的认识论概念来排除这种先天分歧的可能性。不管这个概念的细节是什么，关键思想是真理在概念上与认知条件的联系如此紧密，以至于一个理论即使在认知上被证明也不会是错误的（因为它满足相关的认知条件，例如，在理想情况下理论上是合理的或有保证的可断言）。通常，现实主义者通过采用非认识论的真理概念来尊重分歧的可能性（标准的候选者是真理的对应论）。
为什么科学实在论要包含思想独立的主张？也就是说，为什么接受不可观察实体的现实但认为它们依赖于思想（在上述意义上）的人不能成为科学现实主义者？在关于科学实在论的争论中，最终的利害攸关的是强烈的客观性，也就是说，将世界视为我们不断变化和不断发展的概念化的仲裁者的概念。科学实在论通过声称世界是独立于思想的来尊重这一概念。其形而上学论题的核心是，科学的任务是发现一个不是我们创造的世界是什么样的。该论文暗示，如果理论所假定的自然类确实存在，那么它们是客观存在的，也就是说，独立于我们能够了解它们、验证它们、识别它们的能力，等等，因此自然种类，如果有的话，使科学理论成为现实。这种强烈的客观性与验证主义的反现实主义相矛盾。它还阻止了一些关于科学的投射主义或社会建构主义的现实主义观点。从科学实在论、科学理论和一般科学理论的角度来看，不是投射（或更糟的是，社会建构）世界的结构，而是发现并绘制一个已经结构化的、独立于思想的世界。
语义让我们称科学实在论的第二个论点，即科学理论应该从表面上看的观点，语义实在论。这种观点也受到验证主义问题的推动。
至少在逻辑实证主义者所捍卫的传统形式中，验证主义将两个独立的问题联系在一起：断言为真的证据基础和指称或外延的语义关系。因此，它将什么构成断言真实性证据的问题与什么使断言真实的问题混为一谈。这种混淆是对理论术语含义的关注的产物。一些经验主义者认为，由于理论术语的含义不是在经验中直接给出的，因此这些术语在语义上是可疑的。因此，经验主义者（甚至像恩斯特马赫这样的铁杆实证主义者）试图证明理论陈述和术语寄生在观察陈述和术语上。
这种思路导致了还原经验主义，它将理论陈述视为对可观察对象及其实际（和可能）行为的伪装谈论。有趣的是，这种观点与理论陈述具有真值的主张是一致的，但它对它们的真值条件进行了还原性的理解：它们的真值条件可以在观察词汇中完全捕获。因此，理论陈述在本体论上是无害的：它们不涉及不可观察的实体，因此不暗示对不可观察的实体的承诺。尽管许多经验主义者做出了英勇的努力（包括早期的鲁道夫卡尔纳普）)，所有将理论术语转化为观察术语的尝试显然都失败了。结果，经验主义变成了自由主义。它承认理论术语和陈述具有过多的内容，无法通过对可观察实体和现象的任何参考来完全捕捉。
如果将证据条件和真相条件分开，验证主义就会失去作用。语义实在论，简单地说，不应该有两个语义标准，一个用于观察陈述，另一个用于理论陈述。观察陈述和理论陈述一样，当且仅当它们的真值条件成立时才是真的。因此，理论术语，不少于观察术语，具有推定的事实参考。如果在一个没有理论实体的本体论中不能给理论陈述提供真值条件，那么对科学理论的完整和公正的解释只需要对不可约的不可观察实体的承诺，就像它需要对可观察实体的承诺一样。
工具主义声称理论应该被视为组织、分类和预测可观察现象的（有用的）工具。因此，科学理论的“现金价值”完全被理论关于可观察世界的说法所捕获。面对语义实在论的挑战，即理论断言是有意义的并且旨在描述不可观察的现实，工具主义在克雷格定理中避难，并声称科学中的理论承诺是可有可无的：理论术语可以被整体消除，而不会丢失之间的演绎联系理论的可观察结果。如果是这样，那么理论术语是否可以指代不可观察的实体的问题就消失了。这一挑战导致 Carl Hempel (1958) 提出了他所谓的“理论家的困境”。
理论家的困境是否令人信服？首先请注意，这个困境的想法取决于理论术语和观察术语之间的明显区别。这种二分法在 1960 年代受到严重挑战，当时 Pierre Duhem 的所有观察都充满理论的观点重新浮出水面。随之而来的观点是，严格来说，不存在观察性术语。但即使接受二分法，基于克雷格定理的工具主义也会崩溃。将理论视为仅建立可观察现象的演绎系统化是难以置信的。理论还提供归纳系统化，因为理论可用于在可观察现象之间建立归纳它们在归纳论证中充当前提，并且，与有关可观察现象的其他前提一起，得出涉及可观察现象的结论。被视为旨在在可观测值之间建立归纳联系的理论是必不可少的。紧随其后的是由 Sellars (1963) 和 Quine (1960) 等人提出的一系列不可或缺的论点，表明理论术语在任何试图制定强大而有效的定律系统以及解释为什么可观察实体遵守经验定律的尝试中都是必不可少的他们是这样。
语义实在论反对工具主义和还原经验主义。它使科学实在论成为一种“本体论膨胀”的观点。现实地理解，理论承认字面解释，也就是说，根据这种解释，世界由许多不可观察的实体和过程组成。语义现实主义不再受到质疑。争论的各方都认为理论话语是不可简化的和内容丰富的。然而，从上面的讨论中可以清楚地看出，使语义实在论成为哲学共识的对象绝非易事。
认识论让我们将科学实在论的第三个论点称为认知乐观主义。它的主旨是，科学能够并且确实提供理论真理，其程度不亚于它能够并且确实提供观察性真理。人们可以承认语义（甚至形而上学）现实主义，但仍然对科学理论持怀疑态度或不可知论。这种不可知论的立场吸引了已经接受工具主义和还原经验主义崩溃的经验主义者。对科学理论的现实主义解释的论据在事实上并不是相信这些理论所假定的实体的存在以及他们对它们所说的话的真实性的论据。
可以避免认识论的命题吗？一些实在论者，特别是 Alan Musgrave (1999)，认为科学实在论是一个纯粹的价值论论题：科学的目标是真实的理论。这种价值论方法有明确的动机：即使所有科学家提出的理论都是错误的，科学现实主义不会因此受到威胁。然而，对于现实主义的价值论特征，不可避免地存在哲学上的担忧。首先，它看起来相当空洞。现实主义对源于科学在追踪真相方面记录不佳的经验主张的严重批评免疫。其次，瞄准一个目标（真理），其科学方法的可实现性是不确定的，这使得目标的假定调节作用变得完全神秘。最后，我们失去了现实主义主张的所有兴奋，即科学从事认知活动，将无知和错误的边界推回原处。其他实在论者，特别是 Jarrett Leplin (1997)，确实将认识论作为科学实在论的一部分，但争论它的最小版本或精简版本：有可能的经验条件可以保证将某些真理度量归因于理论。这种最小解释的问题在于，它最终无法为相信科学所假设的不可观察实体（以及对它们做出的断言）提供合理或可靠的基础。
自然地，认识论的范围不需要（也不应该）是普遍的。科学实在论者不必不加批判地看待当前的科学。他们不需要致力于当前理论断言的一切。他们对现代科学的理论成分可能有不同的态度：其中一些比其他的更有证据支持；有些起着不可或缺的解释作用，而有些则没有；有些有助于理论的成功，而另一些则没有。但是，我们不应忽视所面临的一般哲学问题，即：是否有充分的理由相信科学无法实现理论真理？也就是说，是否有充分的理由相信，鉴于我们将科学理论的理论陈述理解为真正的命题，我们永远无法保证它们是真的（或者至少，更可能是真的而不是假的）？这认知论否认有如此充分的理由，并捍卫科学的放大-溯因方法是可靠的并且可以证明/支持理论断言的主张。因此，科学成功地追踪了真相。可以肯定的是，这种成功需要一定程度的认知运气：科学已经或必须在真相追踪方面取得成功并不是先验的。如果科学确实在真相追踪方面取得了成功，那么这是关于世界如何以及科学及其方法如何设法抓住它的一个完全偶然的事实。
支持认识论命题的主要论点被称为“无奇迹论点”。这是一个溯因性的论点，或对最佳解释的推论。Jack Smart (1963) 反对工具主义者，他们必须相信宇宙巧合。在工具主义的理论观点中，大量本体论断开的可观察现象仅通过纯粹工具理论“连接”：这些现象恰好以该理论所建议的方式相互关联。相比之下，科学现实主义没有为宇宙尺度的巧合留下空间：这是因为理论是真实的，因为它们所假定的不可观察的实体存在，即现象彼此相关。斯马特的关键点是应该接受科学实在论（及其伴随的科学观），因为它为为什么可观察的现象与科学理论预测的一样提供了最好的解释。
希拉里·普特南（Hilary Putnam，1975）和理查德·博伊德（Richard Boyd，1973）认为，对最佳解释的推论正是科学家用来形成和证明他们对不可观察实体的信念的方法，而现实主义应被视为从事实中获得支持的总体经验假设它为科学的成功提供了最好的解释。没有奇迹的论点在普特南的概括中找到了精辟的表述：“现实主义的积极论点是，它是唯一不会使科学的成功成为奇迹的哲学”（1975 年，第 73 页）。现实主义者的认知乐观主义的一个关键因素来自这样一个事实，即一些理论，因为它们产生了新颖的预测，可以作为“我们的先知”，正如 Duhem 所说。只有基于现实主义的理解，对现象的新颖预测才不足为奇。
无奇迹论点究竟如何支持认知论点？尽管这个问题已被广泛讨论，但无奇迹论点在现实主义辩论中的作用是相当复杂的。大致而言，该论证应被视为对最佳解释的大推论。这是一种哲学论证，旨在捍卫科学方法论在产生近似正确的理论方面的可靠性。论证分两步进行。第一个是我们接受与工具的（最佳）解释有关的理论大致正确一阶科学方法论的可靠性。第二步是，由于这些理论通常是通过对最佳解释的推断得出的，因此这种推断是可靠的。无奇迹论点的主要力量在于论点的第一部分。在科学中一直发生的更具体的解释性推理类型之后，该论点表明，接受某些理论大致正确是合理的，至少是关于它们指导预测的组成部分。这些科学解释性推理的成功实例为大溯因论证提供了基础。然而，没有奇迹的论点不仅仅是对科学家的溯因推理的概括。虽然它本身就是科学家使用的方法的一个实例，推理方法的类型）是可靠的。这与论证的第二步有关。无奇迹论点作为现实主义论点的独特之处在于它捍卫了理论真理是可以实现的主张。论证的第二步旨在确保这一主张。有理由相信溯因推理是可靠的，因为它倾向于产生近似正确的理论。
科学实在论面临两个挑战。第一个依赖于证据不足决定理论的主张，并在单独的条目中讨论。第二个论点是所谓的悲观归纳。正如拉里·劳丹 (Larry Laudan) (1984) 在发展这一论点时指出的那样，科学史上充满了曾经被认为在经验上是成功和富有成果的理论，但后来证明是错误的并被抛弃了。如果科学史是一片废弃的最佳理论解释证据的荒地，那么当前最好的解释性理论很可能会在适当的时候走上这片荒地。反对悲观归纳的现实主义的最佳辩护是尝试将历史记录与某种形式的现实主义相协调。去做这个，
在 1990 年代出现了一些有力的主张，即理论变革并不像科学现实主义的反对者所暗示的那样激进和不连续。Philip Kitcher (1993) 和 Stathis Psillos (1999) 等现实主义者试图找出被遗弃的科学理论的理论组成部分，这些组成部分对他们的成功有重要贡献，将它们与其他闲置组成部分区分开来，并证明这些组成部分对科学理论做出了重要贡献。这些理论的经验成功被保留在同一领域的后续理论中。在这种情况下，我们当前最好的理论可能被其他理论所取代的事实并不一定会破坏科学现实主义。这种进化所表明的只是我们无法一下子了解真相，并且我们从经验支持到近似真理的判断应该更加精细和谨慎，因为它们应该让我们只关注那些享有证据支持并有助于理论的经验成功的理论成分。现实主义者的认知乐观主义基于这样一个事实，即新理论包含了其被取代的前辈的许多理论成分，尤其是那些导致经验成功的成分。理论变化的实质性连续性表明，一个相当稳定的理论原则和解释性假设网络已经出现，在革命性变化中幸存下来，成为我们不断发展的世界科学形象的一部分。
面对悲观归纳的挑战，其他现实主义者试图削弱现实主义。有两种削弱现实主义的突出策略。一是选择结构现实主义，二是选择实体现实主义。John Worrall (1989) 捍卫的结构现实主义利用了这样一个事实：尽管在理论层面发生了根本性的变化，但后继理论倾向于保留数学结构他们的前辈。它认为理论可以成功地表示世界的结构，即使它们对它们所假设的实体是错误的。尽管它最初很有吸引力，但事实证明，这种特殊的立场很难捍卫。一方面，该理论的数学结构与其理论内容之间的区别并不像最初看起来那么清晰。另一方面，即使给予了明确的区分，结果证明结构实在论消除了理论正确的主张与经验上充分的主张之间的差异。
实体实在论由 Nancy Cartwright (1983) 和 Ian Hacking (1983) 辩护，它接受各种不可观察实体的存在，但否认嵌入对这些实体的描述的理论的真实性。实体现实主义的一个主要动机来自实验室生活。据称，实验者有充分的理由相信特定的不可观察实体，不是因为他们接受相关理论，而是因为他们确实接受这些实体的东西。如果这些实体不存在，实验室的现象将是莫名其妙。但是，一个人能否成为理论实体的现实主义者而不是理论的现实主义者？从某种意义上说，可以。因为假定的实体在理论变化中幸存下来。例如，科学家们接受电子的存在，即使他们对电子是什么的理论观点已经改变。所以看来我们可以知道的是电子的，即使我们可能不知道什么是。但这不可能完全正确。我们不能断言电子是真实的，也就是说，电子是世界家具的一部分，而不断言它们有一些我们最好的科学理论赋予它们的特性。所以实体实在论不能完全脱离理论实在论。在任何情况下，接受实体的现实和接受对它的某些理论描述的近似正确性都涉及完全相同的推理过程（对最佳解释的推理）。
科学现实主义和经验主义Bas van Fraassen（1980）以其有影响力的建设性经验主义学说促进了科学实在论和经验主义之间的竞争。根据这种关于科学的观点，(a) 科学的目标是经验上充分的理论，以及 (b) 接受科学理论只涉及对其经验充分性的信念（尽管接受不仅涉及信念；它还涉及对理论的承诺）。范弗拉森认为现实主义大体上是一个价值论论题：科学的目标是真实的理论。他补充了一个信念论点：接受理论意味着相信它们的真理。从这个角度来看，现实主义和建设性经验主义是对立的。但是，当然，很大程度上取决于经验主义者是否应该成为建设性的经验主义者。没有任何逻辑障碍会阻碍经验主义者（他认为所有知识最终都来自经验）培养能够以超越对经验充分性的信念的方式相信理论的真实性的方法，从而成为一个科学实在论者。类似地，没有逻辑障碍阻止经验主义者比构造性经验主义更严格，例如，通过声称 (a ' ) 科学的目标是未经反驳的理论和 (b ' ) 接受一个理论只涉及相信它是无可辩驳。
建设性经验主义确实比严格的经验主义更远地设定了经验的界限，并且由于经验主义不是一成不变的，因此设定经验的界限没有逻辑障碍（即科学方法合法应用的范围） ) 甚至更远的地方，正如现实主义者所要求的那样。事实上，正如汉斯·赖兴巴赫(1938) 指出，关键问题是什么样的方法与经验主义兼容。即使我们应该承认所有事实知识都始于经验，但经验的界限取决于所采用方法的保证。接受放大方法并在其基础上接受不可观察实体的存在与经验主义完全兼容。因此，作为一个经验主义者和作为一个科学实在论者之间并没有不相容之处。
范弗拉森将经验主义与可观察和不可观察实体之间的明显区别联系起来。可以肯定的是，这是从更传统的经验主义的观察和理论术语和谓词之间的区别向前迈出的一步。在实体方面进行区分允许对可观察实体的描述完全充满理论。然而，van Fraassen 坚持认为，即使是理论上的描述，如果一个适当放置的观察者可以用肉眼观察到一个实体，它就不会停止被观察到。
早在 van Fraassen 之前，Grover Maxwell (1962) 就否认了这种基于实体的区别，认为可观察性是一个模糊的概念，本质上，所有实体在合适的情况下都是可观察的。他的这一观点基于以下说法：“可观察性”最好通过某种方式理解为可检测性。如果这样理解可观察性，则可观察性的程度是连续的，因此没有自然和非任意的方式来在可观察和不可观察的实体之间划清界限。反驳麦克斯韦的论点需要肉眼观察（需要告诉我们哪些实体严格observable）形成一种特殊的检测，定性地区别于检测实体存在的任何其他方式（例如，使用显微镜）。尽管如此，问题不在于是否可以区分可观察实体和不可观察实体，而是其认知相关性是什么：为什么可观察/不可观察的区别应该定义认知上可接近的和不可观察的之间的边界？
最后，科学实在论比建设性经验主义要好，因为（1）它也不依赖于可疑的认知意义的区别，特别是可观察/不可观察的区别，（2）它对科学的经验成功提供了更好的解释， (3)更符合科学实际。
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