在《周易》当中，需讼两卦是讲天与水的事。
关于天与水，有一段神话传说。据说当年共工和颛顼争夺帝位，结果打了败仗，一怒之下，共工一头撞断了支撑天地的不周山，导致天塌地陷，天地间重新陷入混沌状态。后来呢，有女娲娘娘出来收拾残局，用五彩石修补了撞破的天，算是维持了天地的格局。不过，因为只是修补了一下，留下了很多问题，比如由于天倾西北，地不满东南，最后导致天往西走，水往东流。这种格局或许就是讼卦描绘的状况。
讼卦接在需卦之后，把需卦卦象颠倒过来，即天（乾）在上水（坎）在下，就成为讼卦。水被托在天之上，成为云；等托不住了，水落到天之下，就落到了地面上，然后汇入江河湖海，天与水就各行其道了。《象传》说：“天与水违行，讼。”天与水各行其道，为什么就出现了“讼”？荀爽解释说：天自东向西转，水自西向东流，一个要往东，一个要往西，因为方向选择不一致，就产生了争执，所以就有了“讼”。
“讼”字早期主要有两个义项，一是同“歌颂”的“颂”字，一是争讼的意思。左“言”右“公”，因有言语争论，所以诉之于“公”，以求公断。什么是“公”？“公”字有两种字形来源，一个是上面是八，下面是“厶”，这个“厶”是“私”地本字。“八”是“分”的本字，起初把一撇一捺的“八”字用来作“分”的意思，后来“八”被借去当了数字，只好在“八”的下面加了一把刀，就成了我们现在见到地这个“分”字。那么上面是“八”，下面是“厶”的这个“公”字是什么意思呢？就是分私为公的意思，把私人的东西分了就是公。“公”字还有另外一种字形，上面是八，下面是“口”，是用嘴来分辨曲直是非。因为言语之争来请求公断，就是左“言”右“公”的“讼”字，那么“讼”就是争论、吵架、打官司，争吵的原因多是为争财争物。从讼卦的卦爻辞看，争吵双方找的这个“公”，应该指处于九五爻君位的“大人”。
为什么有“讼”？《序卦传》说：“饮食必有讼。”而讼卦卦辞一开始就说“有孚”，“有孚”就是有所俘获，有了抢来的东西，分的时候你多我少，所以就打起来了。如果没有“孚（俘）”，没有可争的东西，自然也就没有“讼”了。从卦爻辞来看，争来争去，有争到的，有没争到的，但争到的没争到的，没有一个有好结果。即使暂时看着占了便宜，到头来还是吃了大亏。由此看，面对世人的争夺心，《易经》此卦颇有深意。比如，讼卦最后一爻上九爻的爻辞说：
或锡之鞶带，终朝三褫之。
这是一种争讼的结果。赐给他的鞶带，在一天之内，给了三次，剥夺了三次。到底该给谁？裁判也拿不定主意，所以不断地改判。
可见争讼不会有一个你是期待的结果。往往是失去了又得到了，得到了又失去了。在此失去了，在彼又得到了；在此得到了，在彼又失去了。来来回回，反反复复，尤其是到了上九爻，一天之内所有权就发生了好多次的变化。既然有得必有失，所以何必计较一时之得失。
清代的时候有一个家喻户晓的有关争讼的故事：清康熙年间，张英在朝中担任文华殿大学士兼礼部尚书，是一个位高权重的高官。
他在老家安徽桐城的住宅与吴家比邻，两家院落之间有条巷子，供双方出入使用。后来吴家要建新房，想把院子往外扩建，占了这条路，张家人不同意。双方互不相让，打的不可开交，一直把官司打到当地县衙。县官考虑到两家人都是名门望族，两边都得罪不起，不敢轻易断案。
朝中有人的张家咽不下这口气，写封加急信送到京城，希望张英能出面，摆平这件事。张英看了信后，提笔写了四句诗，算是给家里的回信：
一纸来书只为墙，让他三尺又何妨？
长城万里今犹在，不见当年秦始皇。
争来争去，终究都是一场空。何必计较一时之得失？
家里人看完回信，体会到张英的用心，主动让出三尺空地。吴家人看到此状，自然感到羞愧，也主动让出三尺。这就是桐城“六尺巷”的来历。
由此可见，当年的张英对于讼卦所包涵的智慧一定是有所体悟。
非常有趣的是，我们一开始讲的天与水之所以不同方向运行的神话传说，正是一个关于争夺的故事。共工和颛顼争帝位，除了闹得天翻地覆之外，并没有得到什么好处。生活当中也是如此，你争我夺的事情经常发生。很难有人举出通过争夺得到最终好处的事例，但人还是难以参透《周易》的智慧，有争权的，有争利的，最可笑的是只为争一口气。只要在争，就有争不到的烦恼。一个人生活在烦恼之中，地位和财富都会成为烦恼的源泉和理由。
那么，需讼两卦，给我们的启示是什么呢？需，告诉我们的是一种等待机会的智慧；讼，告诉我们的是：事物永远有阴和阳的两面，有得必有失，争来争去，不会有什么好结果。眼前吃亏未必是坏事，眼前占便宜也未必是好事。
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