在儒家修身的过程中，意是重要一环。意的要求是“诚”，那么诚是什么意思，这是儒学修习者必须知道的。
诚，在儒学中有自己的解释，比如“不自欺”。“诚不自欺”，就是说不自欺是诚。现代人很多把“诚不自欺”理解为另一个意思，把诚理解为副词“确实”，如“诚不欺我”，解释为“确实没有欺骗我”，也对也不对。对的是这句话是可以这么理解的，不对的是对古人的诚不自欺没有正确理解，所以会这么运用，以讹传讹，传到最后约定俗成了。这方面还有“人不为己，天诛地灭”到了现在，也有了与本义不同的意思，甚至截然相反。
（儒家人物画像）
那么“不自欺”又是什么意思呢？
显然是不欺骗自己。诚不自欺，信不欺人，所以诚信会联用。实际上对人对己都要诚信。
但很多人仍然对不欺骗自己是怎么回事难以理解。我们自己骗自己都是自我妥协的时候，特别是思想斗争之后，理智没有战胜欲望就会出现自己骗自己，安慰自己就这一次，下次一定不，或者“也许问题没有那么严重”等等。
这就是心与意不合。
平时心猿意马都难收拢，遇上重大的思想斗争更难决断。
（很多人不知道人的心与意经常不合）
我们武术练六合，其中心与意合，如果仅仅在技击时合比较容易，但若在现实生活中也一如既往地合，极难。孔子是到七十岁才做到“随心所欲不逾矩”的。佛家的无欲、苦修，都是为了练心与意合。能达到禅定才能心与意合，想一想，这有多难？
用否定的方法解释，还是比较抽象。用肯定的方法解释，诚又是什么呢？
诚就是实，所以诚实联用。
实是什么意思？就是意志坚定不移，信念坚定不虚。意与志有关，与情有关，与念有关。
因此，虚实是相对的。虚的是欲望和不好的一面，实的是理性、天理、正确的一面。
通过虚来练也是一条途径，可惜很多人并不清楚要虚什么，以为应该什么都虚，所以会把正确的也虚掉，最后一无所得。
通过实来练也是一条途径，坚定自己的信念、信仰。当然，坚定的信念和信仰必须是正确的才行，否则，坚定了错误的信念和信仰，那也是南辕北辙。
虚实同练最好，虚掉不好的东西，落实好的东西，因此虚实是不可分的，是一体两面。前提同样是必须搞明白是非。
（虚实互为其根。虚中有实，实中有虚。多数人把虚与实对立，出现全实全虚）
如果分不清是非，不自欺就很容易做到了。比如专门做恶的人，一心一意做恶，他不会出现矛盾心理。
如果分不清是非，实也很容易做到，跟着感觉走，自以为是，固执己见，顽固不化。
（为何我们学什么都要循序渐进？就是因为有一些是前提不能错）
因此，儒学进修是有阶梯的，先是格物致知，然后才是诚意正心。知不只是知识，关键是明，明什么？明是非，知道什么是对的，知道什么是错的。知道什么该做，什么不该做。老子说：“知常曰明，不知常妄作凶”。这里的常，是指道，道是指正确的是非。
练拳格物，让我明白了很多道理，原来看不懂的儒道现在也能看懂了，这就是格物致知。因此，陈鑫先生说：“拳虽小道，大道存焉”。有些专家不去格物，只从字面上理解，永远无法真正理解儒学道学。
通过拳也能练意诚。它的修炼方法就是我一直强调的，先练专一。在身心合一的训练中，练习专注。专注达到极点就能虚无，由意变神。
儒家练意诚的方法也很多，比如他们要求按照礼行事，就是俗话说的循规蹈矩。坚决按某种规矩行事，就是锻炼心意相合，遇上意偏离礼的时候，自己坚决纠正，久而久之，心与意就不冲突了。佛家的戒律也是这个道理。很多现代教育家反对惩罚，那就是不明白教育的本质。只表扬和奖励是无法坚定人的信念的。条件反射的训练方法才是教育——正向强化，负向弱化。
（规是画圆的，矩是画直画方的，用规矩借代所有标准、要求）
太极拳为什么重视规矩？一是合乎原理，合乎技击，合乎力学，合乎人体作息，合乎人体结构。二是在坚决执行规矩的过程中磨炼心性，让心意相合。所以是内外双修的过程。
绝大多数练拳的，知这一关就未过，分不清是非对错，当然无从知道该虚什么，该实什么。凭相当然，听一些未开过窍的人胡说八道，甚至是神神道道。
虚该虚的，实该实的，它们是互为其根的。强调虚的人，一定是不懂拳也不懂阴阳原理的。我一直强调实中虚才是真虚，虚中实才是真实。以实为主，因为实就是要坚定的部分，虚只是去掉不实的部分，相当于改错。如果实对了，不需要改错。所以，日常修炼也好，练拳也好，以实为主，以虚为辅。专注规矩，坚定信念，坚定信仰，当然也要摒弃错误思想和欲望，改正错误。
太极拳说的重意实际应该是诚意的意思。
