然想到那部电影《色戒》，不是汤唯版的，是钟丽缇那部。 讲的是一个西藏喇嘛还俗的故事。 这部电影至今因为“西藏”、“情色”、“宗教”等标签而列为“禁片”。 但是，这部电影才是真正从修行角度，深入探讨了“色如何即是空”、“出家还是在家修行”等深层次问题。
一位闭了3年3个月3天黑关的喇嘛达世，在喜马拉雅的高山上，一个超然世外的洞穴里，不吃不喝，如如不动，用他的修行证明了他已然“转凡入圣”。 师父和众徒弟用引磬唤醒出世的达世，将他蒙上眼睛带出山洞，来到河边，为他剪去指甲、修去长发、擦洗身体、换上僧衣。
此时的达世甚至已然忘却了如何行走，如何吃饭，他睁开眼睛，看见一块石头上写着一句话：一滴水如何永不干涸？他茫然地看着这句话，师父赞他说：达世，你去得太尽了！ 上师们决议让他去参加丰收大会换换新鲜空气，可是偏偏在这次丰收大会上，他遇见了美丽大方的琶玛！在遇见那个致命诱惑之前，你可能认为自己已经看破红尘、与世无争，你可能自诩修行已达六根清静、超然物外，然而，当那个诱惑迎面而来，就在你伸手可及之处，你的修行在哪里？你的心又去了哪里？
从此，他魂不守舍、夜夜春梦，就连师弟也为他半世的修行流下了眼泪，这时，师父来到他的面前，让他去一座高山，那里有一位老僧守着一幅图，这幅图乍一看是“春宫图”，就在达世茫然时，酥油灯烛影一照，“春宫图”变成了“白骨图”，达世愕然。
老僧展示给他一句话： 任何你遇见的，都是修行处！ 你以为看过“劝世春宫图”的达世开悟了，放下了？错，他回到寺庙，对着师父，说出了下面一段话：师父，释迦牟尼在29岁前，仍过着世俗的生活。但我从5岁起，就过着他遁世后的苦行生活。为什么？师父沉默。 师父，我们怎知他的觉悟，不是直接由世俗生活引起的？师父，严守僧人的戒律之后，应许给我的自由在哪里呢？我们发誓禁欲，但应许给我的满足在哪里？释迦牟尼曾说过，你不应道听途说接受我的教诲，除非你明白我的立场。
所以，我们必须抛开成见，有些东西我们必须拥有过，才可放弃。 这段极妙的台词表达了天下多少修行人的疑问？ 注意，达世不是没有修行过，相反，他是5岁就出家，修行极高的喇嘛，但是，他没有看见严守戒律后的自由；他没有看见闭关苦修后的解脱。
所以，他认为：“我们必须拥有过，才可放弃”。 你同意这句话吗？ 面对色欲，拥有过才可放弃；面对物欲，拥有过才可放弃；面对成功，拥有过才可放弃...如果未曾“拿起”，又何谈“放下”？ 但是，这看似真理的结论，到底是欲望的借口，还是修行的路径？换作是你，你会如何选择？
当这个问题赤祼祼地展现出来，达世的选择是：放下半世修行，踏入名色红尘。 换下僧衣，穿上俗衣后的达世，就连那只一直跟在他身边的狗都不再认识他，陌生地嘲他狂吠了两声，便头也不回地跑开了。 他去找到了琶玛，就在丛林山野间，两人紧紧相拥...达世满足了他进入红尘的第一个欲望。从此以后，便是一发不可收拾的尘世生活，而这一切看起来如此美好。
达世成为琶玛家的重要支柱，他去镇里卖粮，却没想到换回了第一桶金——达世的物欲满足了。 他渐渐成了农场主，有很多仆人，生活越来越惬意，而在众多仆人中，更有一个年轻貌美的印度女人看上了身为农场主的他——达世的名欲也满足了... 在名利场中，他的贪、嗔、痴、慢、疑全都暴露出来，而且爆发程度丝毫不“输”给任何一个没有修行的在家人。
是的，如果你怀疑，那这正是导演展现给你的第二个疑问：修行到怎样的境界，才能证明你真的不会被欲所奴？还是说，你之所以敢宣称自己无欲无求，只不过是你未曾真正走过红尘？ 好在，“无常”是最重要的老师。在“无常”中，达世失去了自己创造的农场，并在被人暴打中看见了自己的幼稚；继而他又在与印度女人的苟且中，看见了自己的猥琐。 达世终于开始反观自己的红尘生活，他一言不发地独自走向了山坡高处，茫然望向自己走来的地方。
就在这时，师弟带着师父临终前写的信来了，信中的话瞬间让达世泪流满面： 我知道我的业仍未完，我会再次轮回，我们会再见面。或者届时你能告诉我，什么比较重要，满足一千个欲望，还是战胜一个？ 无论出家还是在家，多少次我们站在十字路口，面对的便是这样一个问题：往前一步还是后退一步？
记得开始达世出关后，在河流边看见的一块石头，石头上写着一个问题：一滴水如何才能永不干涸？ 纠结，伪饰，逃避都是无用的，只有面对，不管是外在的挫折还是内心的欲望，只有面对，不管是在家还是出家，所有的选择都需要一样的面对。
影片结尾，琶玛见到痛苦不堪，不知所措的达世。 琶玛把钵和佛珠丢给达世：达世，若你渴求佛法，像对我的爱欲一样强烈，你可成佛，在今生，这副躯体。然后飘然离开。 整部影片中，达世脱下僧衣，换上俗衣，又脱下俗衣，换上僧衣，他折腾了大半辈子，最终还是在那个转角处，痛不欲生。 琶玛自始至终在红尘，坚定面对自己的欲望，从容应对每一个“无常”。 谁才是被相所惑？谁才是真正的修行？
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