第一次听说欧洲中世纪的神明执法，是在刘晗老师法律通识课上。
从法律的角度看，那就是因为当时的刑侦手段落后，不得不采取的一种判决手段，用你的手去烧开的水里取一个金币，让上帝来判定你有没有罪——如果你受伤了就代表有罪。
和开水里捞硬币一起的，还有手摸烧红的烙铁，还有扔进水里是否浮起来，三种神明执法是中世纪教会主要的判决手段。
站在现代人的视角，肯定会觉得这也太荒谬了吧，在一个如此讲究事实和证据的事情上，最后的判决竟然交给了神明，或者说运气。
而且开水和烙铁诶，怎么可能不受伤？
但是真的如此么？如果我们回到当时的时代，我们就会发现神明执法在当时不仅非常的严肃，而且同时也非常的有效、甚至还有点人性化。
为什么这么说呢，首先我们得明白，在那个时代，人们是真的相信上帝的存在的，所以从一开始就从心理博弈上让真正的罪犯倾向选择坦白从宽——毕竟现在认罪还省的被开水烫。
而那些觉得自己没罪的就愿意相信上帝，那么教会的审判者就能判断出谁有罪谁没罪。
不过这样也不行，在这种严肃的审判仪式上可是有很多人观看的，如果每次只要嫌疑人愿意接受上帝的考验，审判官就判无罪，那么其他罪犯也会怎么想？肯定有样学样呀。
所以就需要真正的惩罚一些人，也许他们是真的罪犯，也许他们只是被冤枉的好人。
那么到底应该选择谁来惩罚呢？其实这里面道道还是很多的，其中最核心的一条就是审判的解释权在教会手上。
比如由审判者决定应该用开水、烙铁还是扔水里，而这三者的道具也是由教会的人员准备的，甚至于嫌疑犯的手在摸烙铁之前的淋的圣水也是由教会人员准备的。
这些还不算，手在摸了烧红的烙铁后需要用布包着，三天后才由教会人员拆开，并根据伤情去判断上帝的旨意。
这些模糊地带，给予教会的审判者太多的可操作空间了。
比如选择选那种考验上，男性因为体脂率的原因，更容易在水里沉下去，而沉下去代表着无罪，女性则相反，更容易浮上来，从而被判有罪，于是教会人员就很少针对女性采用这种考验方法。
再比如煮着开水的锅，虽然是和燃烧的木材一起被端出来，但是根据水和醋的熔点不同，教会就可以制造真的开水和假的开水。
还有考验前手里淋的圣水，可以换成冰水降温，还有三天后验伤，什么样的伤才算是有罪呢？
所以，当这个执法过程，需要一些真实的案例的时候，审判者就有了极大的操作空间，可以根据自己的判断去让一些人通过神明的考验，也可以让一些人坐实罪行，接受更严格的刑罚。
教会的操作，滴水不漏，不管是单个案件的审判上滴水不漏，也在执法过程对社会稳定的贡献上，做到了滴水不漏。
单个案件，在证据不足的时候，可以用模糊地带的操控做到相对公正的判决。
整个神明执法，通过严肃的仪式，通过神迹与判决塑造神明的智慧，让其他坏人因为畏惧而不敢造次。
我们以为中世纪都是迷信，都是愚昧。但是我们不能忽视，在那个时代欧洲最顶级的聪明人，最伟大的理想主义者，都在教会里。
他们代表着那个时代最先进的文化，最先进的生产力，这些最聪明的人设计的制度，必然不会是我们想象的那么简单。
之所以要用神明执法，必然是因为在那个时代，神明执法的制度是最有效，也是最精密的制度了。
而且聪明人并不会像我们觉得那样，用这样的制度在模糊地带用权力为所欲为，到13世纪初，神明执法就被取消了。
因为聪明人演化的世俗审判机构越来越完善了，理想主义由从里面找到了理由反对了这个制度——上帝是不能用来做实验的的。
所以，有些事儿听起来不可理喻，那只是因为我们没有深入去了解这件事本身而已。
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