从传统文化角度讲，聪明和智慧之间的区别还是很大的，举个例子，智慧就象是太阳，而聪明则象是手电筒，太阳一出来，地面上一切照的清清楚楚，如果说有什么看不到，看不清，那不是太阳的问题，只能是自己视力的问题，只要眼睛的视力够强，就能毫不费力的看到一切。
聪明就不行了，它就象是一个手电筒，不管功率再强大，照到的空间总是有限，和太阳没有可比性。我们在太阳下找东西，站那不用动，很远的东西都可以看到，但用手电筒就不行了，稍微远一点就看不到，找东西的时候，需要拿着手电筒转来转去的找，可能还不一定找得到。
我们正常情况下，是启用不了自己的智慧的，可以说都是在用聪明，聪明的特点，就是它在处理事情的时候，无法直接得到正确的答案，它需要事先收集各种信息，然后再对这些信息进行归纳、分析、推理等等一系列的操作，最后才能得出一个大致的判断，而且这个判断往往不是一个唯一的结论，而是要分为几种情况来列举。
比如我们会说，这件事情，经过分析，大概可以有几种应对方式，每种应对方式又会造成几种结果，每种结果的概率大概又有多少，经过这样的分析以后，我们就会以概率最高的判断为标准，围绕它来策划下一步的具体行动，对了也就对了，错的话，也很正常，能补救的补救，补救不了的，那也没办法，谁让我们的聪明能力有限呢？
智慧就不一样了，真正的智慧，洞察力是绝对与事实相符的，智慧的特点是决断，而不是判断，它就象是一面光洁明亮的镜子，无论什么东西到它面前，整个轮廓马上显现，再小的细节也不会有遗漏，该是什么就是什么，没有任何中间环节，原原本本、清清楚楚。所以聪明与智慧相比而言，聪明是带着疑惑的，它要应对一系列未知因素，而智慧是通透的，是毫无疑问的，那么由此就可以知道，我们平时所谓的智慧，其实还是聪明，并不是真正的智慧，如果一个问题摆过来，我们不能马上做出决断，而是需要思考一下，那不用问，这是在用聪明，而不是智慧。
《中庸》里面有一句话说“不思而得，不勉而中，从容中道。”这个讲的是智慧的境界，“不思而得”，这是讲答案不是靠思考得来的，如明镜照物，当下显现，这就叫“不思而得”，“不勉而中”是指不用费力，是自然而然的，比如开车，我们不踩油门车就不会走，这就叫“勉”，要加力，智慧不一样，它的决断不需要加力，象镜子照物一样，东西放过来，镜子里马上就显出来，一切自然而然。
聪明和智慧为什么会出现这些差别？我们又该怎么来启用自己的智慧呢？如果把我们的心比作镜子的话，之所以它照不了物，问题不在它本身，它照物的功能一直都在，而且从未减弱过，问题在于它表面落了大量的灰尘，导致它的照物功能受阻，发挥不出来，而这些灰尘指的就是我们内心的各种杂念。
所有的杂念都有一个特点，它们是动的，一个人心里越烦躁，杂念就越多，而杂念反过来又作用于我们的心，使我们的心里更烦躁，这两个之间相互推波助澜，就把我们的智慧给盖上了。
所以想启用智慧，非常简单，把杂念赶走就行了，而赶走杂念更简单，只要我们能静下来，它们就得走，不想走都不行，因为动静之间不能兼容，有此则无彼。这就象是一杯水里有泥沙，杯子越晃动，泥沙动得越起劲，水越浑浊，我们把杯子放那儿，不动它，这样过不了多大会儿，泥沙就开始下沉了，水也会慢慢变清，道理就这么简单。
如果我们心里的杂念没了，就等于把镜面擦干净了，它自然就又可以照见万物了，对我们来讲，就等于把智慧的功能给启动了。这样我们就能明白，为什么我们的传统文化这么喜欢强调静了，道理就在这里，人定则胜天，天定则胜人，关键看谁静得下来，看谁定得住。
现在我们的生活节奏很快，每天都要应付大量的事务，如果我们不会用智慧，而仅仅靠聪明来处理事情的话，效率很低，而且还很累，智慧本来就是造化给我们配置的先天功能，我们不用白不用，所以养成一种静修的习惯，对于现代生活来讲，非常有必要，只要慢慢的去做，时间长了，自然就会有效果，到那时，我们就会活的更轻松。
,
