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乐正子见孟子曰：“克告于君，君为来见也；劈人有臧仓这沮君，君是以不果来也。”
曰：“行，或使之；止，或尼之；行止，非人之所能也。吾之不遇鲁候，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？”（原文）
“乐正子见孟子曰：”
乐正子又去见了自己的老师孟子，告诉自己的老师——
“克告于君，君为来见也；”
克是指自己说我告诉君主，君主想要来见您。
“嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”
沮是指阻止。本来我告诉鲁平公，是想要来见你的，但是有一个宠臣臧仓他阻止了平公，所以平公并没有来见您。
“君是以不果来也”果指的是预期相同，那么不果就是与预期不同，乐正子告诉平公，想让他来见孟子，这个时候他以为平公是一定会来见孟子的，所以有了自己的预期，但是他发现嬖人臧仓，阻止了平公来见孟子，与他的预期并不相同。那我们可以看到乐正子，他是充满失望的，并且他认为嬖人臧仓破坏了这件事情，那么把这种失望和现在发生的事情告诉了老师孟子。
其实乐正子的想法，代表绝大多数人，当我们发生了一件事情，绝大多数人都是有期盼的、有期望、有预期，有了预期就会有失望，并且在失望当中会去找这件事情的原因，而这件事情的原因是嬖人臧仓的阻止，这是绝大多数人的想法。那我们看看有智慧的孟子，他是如何看待这件事情的。
“曰：行，或使之；止，或尼之；行止，非人所能也。”
我们来看这句话，说想要去做一件事情，就会有一种能量推动着你去做，促进这件事情往前发展，如果你不想要去做一件事情，就会有同样的力量来阻止你，没有办法做这件事情，行止非人所能也，你要去做一件事情，并不是一个人能所阻止的。
那我们来看这句话什么意思，我们先举一个例子，这样好理解，比如说鲁平公，他要想来见孟子，是没有任何人和任何力量可以阻止他来见孟子，但是显然鲁平公从心里并没有想来见孟子，所以就会出现事情和力量阻止他来见孟子，臧仓的一句话他就可以不来，孟子在告诉乐正子，这件事情的发生不怪臧仓，是平公他内心并没有想来，所以并不是人所能阻止的。
我们再举一个我们生活当中的例子，很好理解，比如说今天晚上如果你不想去看电影，这个时候你身边的朋友或者爱人对你讲，咱们今天晚上去看电影吧，这个时候你就说了，这个时间好像不合适，看完这场电影的时间太晚了，或者说我看了一下并没有好的座位，或者说今天的天气不太好，这一切都表明我们本来都不想去，所以就会出现的事情和力量来阻止你去看电影。但是反过来呢？如果我们很想去呢，有两个位置在角落也不错，很幸运还能有两个位置，虽然天气不太好，但是不影响我去看电影，虽然散场比较晚，但是回来我们正好就到了睡觉的时间，你看多合适。
所以我们再去看这个观点，是否有事情和力量阻止我们去看电影，不在于那个事情和力量，是在于我们自己原本的想法。
再比如说我们生活当中，你真的想要去做一件事情，任何力量都没有办法阻止你，它只会促进你去做成这件事情。
举例，说我们喜欢学传统文化，我今天在家里什么都不想做就想要学习，所有的事情的出现都没有办法阻止你，说朋友叫我们出去吃饭，你说今天不行，我实在没有时间，我们可以改天再约；说有人想今天找你去哪里做什么事情，你说我今天的身体实在是不舒服，不太想出门；说今天下雨阴天，你会觉得在家里学习正合适。但你去想一想我们的内心，并没有想留在家里学习呢？这个时候就会出现很多事情，让你没有办法在家里学习，朋友找你，你说不行，这个朋友很久不见了，他今天找我我一定要去的；领导今天给我发了个信息，我是一定要给领导这个面子的，否则我的工作怎么能做得下去呢。任何一件事情的出现，都会阻止你去学习。
我们再来看孟子的这句话，在生活当中尤其的实用。当我们想要去做一件事情，所有的力量的出现，所有的事件的出现，都是促成我们去完成这件事情的。当我们不想去做一件事情，所有的力量，所有事情的出现都是阻止我们去做这件事情的，所以不在事情，而在于我们自己想或者是不想。
“行止，非人所能也。”孟子讲行或者止，不是人所能阻止的。我们先来看第一层意思，不是他人所能阻止的，就像鲁平，想来叫行，不想来叫止。是否想要来见孟子，或者是不想来，并不是他人所能办到，所能阻止的。
我们要再讲第二层意思，叫天命或者天意。平公能 不能见到孟子，这是天命所归，什么意思呢？如果平公天命当中，是要挽救鲁国的，是要让鲁国变得更强大，他就一定会见到孟子，即使他不想来，也一定会有其他的大臣，让平公最后可以见到孟子，这就是天命。
想一想我们生活当中，很多事情是不是如此？我们经常会讲，该是你的就是你的，绝不会错过，这就叫天命。有的人说我害怕错过最后我心爱的那个人，不会的，如果他真的是你的，是天命所归就一定会遇到，即使错过了，也一定会遇到，错过的也就不是你的。
包括一个人，你有多大的德行，最后你的事业和你的人生可以有什么样的成就，你不用去担心失去了某种机遇，你所谓的失去最后也一定会从某个地方再呈现出来，这就是天命。
“吾之不遇鲁候，天也。”
这里我们可以看到孟子很谦虚地在讲，他并没有说平公没有见到我，而说吾之不遇鲁候，我之所以没有遇到鲁候，天也，这是天命，也就说明我我跟鲁平公之间没有办法见到，我没有办法把我自己的思想，把我自己的这种治国之道，这种仁政告诉给鲁候，非人所能也，这不是人力所能做到的，天意如此。
“臧氏之子，焉能使予不遇哉。”
臧氏之子指的是臧仓，说臧仓怎么能做到使我不遇到鲁候呢？我们这里看孟子和乐正子两个人思维方式的完全不同，这两种思维在生活当中就会有两种不同的导向，比如说乐正子代表的是绝大多数人的思维，当一件事情的结果与自己的预期不相同，就会怨天尤人。比如说怨臧仓，是他的阻止才导致了现金的结果。
而孟子的思维呢？他代表的是智者，是一种豁达，首先是不尤人，跟臧仓没有关系，是平公自己不想来。
那么，再接下来也不怨平公，为什么呢？也不是他不想来，天命如此，我没有办法遇到平公，跟他讲治国之道，让他去实行仁政，这就说明鲁国将来的前景并不好，这是天命所归，非人所能也，同时也不怨天，每个人当下能做什么事情，能遇到什么人，这一生会有什么样的结果，都是跟天命相关的。
我们再往人上讲，就是都是跟我们的德行相关的，因为平公并没有想去做一些利民的事情，他也没有想强大和改变鲁国的现状，所以天命并不在鲁国，所以这件事情谁也不怨。
当我们有了孟子的思维，我们才可以坦然地面对生活，比如说生活当中，发生了一件事情，结果与预期不相同，首先我不尤人，我不会去怪任何事情，不会去怪任何人，我也不怨天。
举个具体的例子，说我们自己去做生意，这个生意的结果并不理想，我们不尤人，我们不会去抱怨，说因为我某个朋友的出现，所以才导致了这个结果；因为我的员工不给力，所以才导致了这个结果；由于我出现了一个竞争对手，所以才导致了今天的结果。统统都不是，只是我们自己没有那个福德，拿到那个结果，同时我们也不怨天，说明我们自己德行还不足够让天匹配给我们更好的东西、更好的结果。
再比如说感情当中，也是一样的，说我现在有一段恋情，或者我组成了一个家庭，最后由于某种原因分开了，首先我不尤人，我不怪别人的出现才导致了我的感情没有继续下去，既然别人能出现，就说明我们的感情本来就存在着问题，如果没有问题，即使有他人的出现，也无法破坏我们之间的情感。那我接下来也不怨天，这不是人力所能及也，就说明我们的感情只可以走这么远。
所以有孟子的这种思维，我们就可以坦然地面对生活当中一切发生的事情。如果我们像乐正子一样去思考呢？每件事我们都会有一个预期，当预期没有达到之时，我们就去怪出现了什么人阻止了这件事情，所以才导致结果不好，我们就会变得抱怨，我们就会变得愤怒，我们开始变得嗔恨，这个时候就会让我们整个人的思维变得越来越消极，最后变得怨天尤人。
所以我们要学习孟子的智慧，让我们去变得豁达，无论一件事情成或者不成，我们只有努力就够了。努力之后那个结果非人所能也，并不是靠我们人力可以去改变的，我们要懂得去行善，懂得去积累自己的德行，当你有更多的德行，天命自然会给你匹配和你当下相应的结果出现。
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