一个人内在的骄傲和执着，
是掩盖不了的。它就像一种“力”，
而“力”必定也会存在一种“反作用力”。
原典
颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”
曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”
仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”
好人的潜意识里，往往觉得自己不是“平常人”
在前面的篇章中，庄子借孔子的口说出，人心是很险恶的，不要以为你有爱、有正义、有智慧，就可以通行无阻。因为当你自诩为好人的时候，你就播下了一颗“恶”的种子，让对立面的那个人无形中成为坏人。
但如果你既正直，又懂得藏锋的话，那就会命运好转，逢凶化吉，福泽三代。
品学兼优的学生颜回带着满满的正能量，这会让那个很有力量的卫国国君显得很愚蠢。孔子对此表示很担心，便说道：“来讲讲你准备怎么做吧，我还是很想听一听的。”
颜回吞了吞口水，说：“我尽量做到端庄而谦谨，勤勉而专一，我到卫国去做这样的官员，守护住自己原本的样子，您觉得可以吗？”
孔子说：“唉！这怎么可以呢！卫国国君非常骄傲，锋芒毕露，喜怒无常，平常人都不敢违背他，他还经常压制别人，来求得自己的心情愉快。每天用小德来感化这种人都不会奏效，更何况用大的品德来劝导他呢！这只会强化他坚守自己的角色感。哪怕他在表面上附和你，但他有可能内心并不赞同你，你的方法怎么能够行得通呢！”
颜回说：“我内心有坚定的信念，听从自己正确而坚定的想法，顺应自然，知道天子和我都是自然生养的，不一定采取很强硬的姿态。我不计较自己的话是否能得到别人的赞同。也许这样人们就会说我童言无忌、童心未泯。我还可以保持自己沟通上的弹性，和大部分平常人一样，手拿朝笏，躬身下拜，这是做大臣的礼节—别人都这样做，我敢不这样做吗？做一般大臣都会做的事情，人们也就不会责难我了吧，这就叫跟平常人同类。”
通过这段话，我们还是看到了颜回的骄傲。他说自己会像平常人一样躬身下拜。言语之中，他还是表现出自己可以去装一下。那种骄傲和“我不是平常人”的潜台词，脱心而出。
把心放空，生命才没有危险
颜回说：“我还可以像古人那样引述先贤的诤言，说上古的贤人都是这样说、这样做的，我是站在历史正确的一方，这样就可以保持我的正直不阿，而且也不会受到伤害。老师，您认为这样可以吗？”
作为一个饱受帝王折磨的“老司机”，孔子很懂得人性的幽暗和不可测。他对这个爱徒偏爱有加，不得不继续说：“唉！怎么可以这样呢！你想要纠正人君的做法既不通达，又很浅陋，倒不会遭到罪责，但也不会达到效果。再说，你怎么能够感化他呢！你好像还是太执着于自己的成见。”
颜回有点儿沮丧，说：“我好像也没有更好的办法了。请问老师有什么办法吗？”孔子给出了方法：“你去斋戒，我再来告诉你。你要用心去做，用心去斋戒。”颜回说：“我家很穷，不喝酒、不吃肉已经好几个月了。这算不算已经斋戒过了呢？”孔子说：“不...
孔子说：“你必须摒除自己的杂念，心智要很单纯，不要用耳朵去听，而要用心去领悟。逐步过渡到不用心去领悟，而用气去感应。耳朵的功能只是聆听，心的功能是与外界事物结合。‘气’因其虚无，才能够接纳万物，达到‘虚无’的心境之后，就是‘心斋’了。”
颜回深深地吸了一口气，说：“老师，在听您这番教诲之前，我颜回就是颜回，听了您这番话之后，我颜回就不再是颜回了，这算是进入了您所说的‘虚无’的境界吗？”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
南老在研究这段文字的时候，觉得很奇怪，他说：“庄子这个时候，佛教绝对没有进入中国，这个就是列子所提到孔子的话，‘西方有圣人，东方有圣人，此心同，此理同’，大家的方向完全一样。”
这是中国文化里面的无上心法，庄子在这里借孔子的口说出来了。
我接触过的道教老师也都非常强调“虚其心”—把心放空。时下，有很多人去练习辟谷。据说，辟谷几天后，这些人的血压正常了，血脂也没有那么高了，睡眠也变好了，体重也降下来了。
BBC（英国广播公司）曾经做过一期纪录片，讲的就是断食的科学意义—人们在断食的时候如何启动某个自我机制，这个机制可以帮助我们清除身体里的垃圾，并且能够定期整理好内在的物质和能量。这里所说的断食与辟谷在某些方面具有较大的相似性。
请注意，尽管越来越多的人尝试辟谷，但这需要在专业人士指导下进行，甚至需要事先做体质检测，才能够真正做好辟谷。
我们太安私塾的一位同学是某证券公司西南区老总，有一位道家老师在教他。于是，他在证券行业里做了一次小小的辟谷分享。我亲眼看着他的黑眼圈变淡，身体变得清瘦，精神变得抖擞，能量很足的样子。
我就向他请教：“小刚师兄，请问其方。”他说：“关键是饿的时间足够长，三五天不够，要七天。”我问：“七天都只能喝水吗？”他说：“是啊，坚决不能吃固体食物（当然，还有一些其他的配合方法，请遵照专业人士的指导）。”
我又问：“为什么是七天？”他说：“前三天断食的时候，排泄物好像还挺正常；但第四天到第六天的排泄物可谓‘年代久远而深厚’。”
顿时，我理解了。可以说，辟谷就是身体的“放空”。现在，很多人吃饭很快，食物被匆匆忙忙咽下之后并没有得到充分的消化。于是，这些食物就变成各种垃圾，若不能被排出体外的话，久而久之，它们就会导致慢性疾病。
我再次强调，辟谷是需要方法的，并且因人而异，也不能够包治百病。
孔子给颜回开出的方子就是，不仅要在身体上放空，更重要的是把心放空。专注地把所有念头放在“放空”这件事情上，去“感受”周围的声音。不要用耳朵去听，要用心去“听”。
你会用心“听”吗
很多人都好奇，不用耳朵去听，用心怎么能够“听”得到呢？
譬如，我唱一句“夏天夏天悄悄过去留下小秘密”，我没有唱后面的歌词，但你一定能“听”到后面的歌词“丫心里丫心里”，是用耳朵“听”到的吗？确切地说，是你的意识“听”到的（后来我看了歌词，是“压心底压心底……”）。
那到底是不是脑“听”到的呢？也许有大脑参与的成分，但这可能还是一个全然和合的结果。
刚开始，我们听到的是一些常常听到的歌和声音。然后，你就会听到各种念头生起的声音，并伴随着一些噪音。再过一段时间，你就不要用意识去听了。
“而听之以气”，就是你不再用意识去觉察这是什么声音，是贝多芬还是莫扎特的曲子。当你不再有意识地去关注、觉察声音，然后慢慢地，你只是感觉自己的身体像气球一样，一收一放，感觉自己随着整个空气当中的节奏在调整，一升一降。当吸气的时候，你感觉自己像充满了空气的气球；当呼气的时候，你感觉自己像泄了气的气球。所谓“听之以气”，我的理解就是去“感受”节奏和频率。
从书上看文字所接收到的信息，与听喜马拉雅FM上梁注庄子的《庄子的心灵自由之路》的音频课程所接收到的信息未必是一样的。在看文字的时候，你用眼睛摄入信号，然后通过视觉神经和意识神经形成一系列网络，把它转换成某种道理和概念。
其实，音频《庄子的心灵自由之路》传递的不仅仅是意识，还有频率和节奏。你在看文字的时候，是按自己的节奏在“感受”；在听音频的时候，则是在跟我们一起呼吸—只有同呼吸，才能共命运。
譬如，有一对夫妻在散步，走着走着，两个人的脚步频率变得不同。通常，这种情况说明他们的感情可能有问题—不管他们再怎么秀恩爱，还是能够一眼就被看出来。
有一位朋友来看我，坐下来之后，我们四目相对，同时问候对方最近怎么样。然后，我们都仰天长笑。那个节奏仿佛就是我们都坐下来，我等他喘定气，他等我喘定气，两个人四目相对之后，用同样的方式来表达对对方的问候，同时，我们也都感受到对方的关怀。
同理，父母教育孩子也不能够只从道理层面进行灌输。试问一下，有多少人真正听得进去道理呢？单纯讲道理的人并不能够把道理讲好、讲清楚，而听道理的人也会加入自己的想法。
从本质上来说，任何道理都只不过是用来显得有文化的道具而已。我们只要跟孩子做一样的事情，就能够慢慢找到感觉。
当儿子哭的时候，我会观察他的呼吸。如果他开始大吼，我就跟他一起大吼，哪怕只把嘴张开，两次之后他就能控制住自己不再大吼。他体会到自己受到某种同频共振的“加持”。
一个孩子，他可以在与另外一个频率共振的过程当中，体会到“我不孤单”，当他体会到自己未曾觉察到的安全感时，就不会再生气，因为有一个人和他同呼吸共命运。
许多时候，当你发现和一个人无法讲道理的时候，请记住孔子所说的“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”。把自己做事的节奏、说话的节奏、呼吸的节奏，甚至哭泣的节奏都调整为和那个人一样，你们自然而然就能够顺畅沟通。
以前，我在《冬吴相对论》里面讲过，英国的某个王子不爱江山爱美人，而且那个女人还离过婚，问题是她长得还不是很漂亮。后来，王子放弃皇位的继承权，就为了跟这个女人在一起。许多人都问王子为什么。他说，这个女人可以释放出灵魂的氧气。当我讲笑话的时候，她就展露出孩童般清澈的笑；当我讲伤心事的时候，她眼中饱含热泪，深深地“感受”我的悲痛。
这句话听起来很简单，但由此我们能够看出这个女人是真的用心，而不是用“心机”。
孔子告诉颜回：“你在心斋的时候，要让自己的‘频’与整个空气当中若有若无、有情与无情的众生达成共识，或者达成共振。”
“我是为你好”，实际上是一种“我执”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
让我们再看看这段话，它很高级，不仅显示出孔子很高级，也显示出庄子很高级。在这个故事里，孔子不断地让颜回去做内在的“去我”，也显示出庄子对这种智慧的极大推崇。
一个人怀揣着“我是为你好”“我是对的”等想法，哪怕他只是在心里面默默地有“我是对的”这样的念头，就形成了所谓“我执”；当他觉得“我比你聪明，比你更知道事情应该怎样做”的时候，就形成了“我慢”。
不管你如何包装，如何提醒自己要显得低调、朴素，都是很难做到的。一个人内在的骄傲和执着，是掩盖不了的。它就像一种“力”，而“力”必定也会存在一种“反作用力”。
当你暗暗地想要坚持自己的想法去推动别人的时候，就会被别人暗暗地用他所拥有的执着和傲慢反击回来，你就会受到伤害。其实，我们认真想想，谁又不是拥有自我骄傲而在生活中屡屡受挫的人呢？
人性本“恶”，不认同你是常态
前段时间，我的太安私塾第三期学生毕业了。毕业那天，我请同学们一起喝茶。我知道很多同学无论在知识、才华还是见地上都远胜于我，只不过我扮演的是老师的角色，他们交了学费就成为学生。现在大家毕业了，我和他们就是一样的。
我问一位同学：“这位同学，我知道你很有见地。当你坐在下面暖暖地看着我在台上吹牛不打草稿时，是一种什么样的心情？你现在又是怎样的心情呢？”
这位同学本来挺谦卑，经常在我讲话的时候给我眼神上的肯定，并且总是在记笔记，显得很认同我的样子。结果，他发现我看出来他只不过是在眼布施于我，用赞同的样子布施给我信心的时候，就放下了。
他说：“老师，其实你有些时候讲的也就那么回事儿，甚至有时我都忍不住觉得还可以这样看这个问题。”
那一刹那，我既高兴又惭愧，终于印证了我的猜想—他其实早就对我不屑，只是装得很维护我的样子。当然，这只是好朋友之间开玩笑的状态。
所以，我就说：“毕业证已经发了，请赐教。”于是，这位同学就洋洋洒洒地把自己的观点阐述出来。我听着听着，就深刻地理解了一个道理。
在你面前的人可以分成两种：一种人直接表露骄傲，另一种人装作很认同你，但其实还是很骄傲。这就是人性，只有两种，没有其他。当你意识到自己每天面对的人也是这样的时候，对于别人不认同你这件事，有什么好生气的呢？因为我们也是这样的人。
庄子的可爱之处就是，他从来不批判人性的恶，知道这就是常态，这就是我喜欢他的原因。
“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经”，这是《庄子·内篇·养生主》第一段的内容，讲的是我们可以善巧方便地去解决问题，对于别人的诋毁，要保持不愤恨，这起码是对自己的一种保护。
我们的所有痛苦，源自没有把自己放空
这段对话中的“心斋”，意思是让自己的意识放空。而庄子这位“编剧”，居然借孔子的口讲出这样的修行法门，真让我不得不发出深深的赞叹—我甚至觉得这一段是后来孔门的人改写的。
但是，我又觉得这样的想法太虚伪、太不应景。为什么我们不能相信这就是庄子向孔子的致敬呢？总之，在《人间世》里，庄子借孔子的口对颜回说：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
那么，什么叫作“虚而待物”呢？南老对此的注解是:“虽然内心虚灵，但与外面物理世界还是相对待的。这是第一步的修养，你先能够达到内心的虚灵就对了。”
举个例子，某人做营销很成功，是营销总监，后来被人挖到另外一家公司做营销的VP。在新公司里，他做设计、调研、广告、危机公关……好像也都很有章法，但他自己总觉得不对劲儿。
原来，他后来的这家公司根本就不是市场驱动的公司，而是产品驱动的公司。那么，也许在产品驱动的公司，最重要的事情不是把以前那套组合拳迅速熟练地打起来，而是去学习像产品经理一样研究消费者，研究其使用场景和使用习惯，并成为产品经理的好朋友，甚至互相分享对消费者的洞察。
其实，我们刚刚到一个新环境的时候，所有的痛苦都源自没有把自己放空。如果别人不提醒的话，你也许还没有意识到自己是一个“不空”的人，没有意识到自己随身携带过往的认知和经验。
试想一下，假如你去见男朋友的父母，无论你来自什么样的家庭环境，你都要把自己的习惯放下。就算你原来在自己家里不洗碗，不给父母盛饭盛汤，吃完饭之后斜躺在沙发上玩手机，父母还得把银耳羹送到你的手里……如果带着这种“惯性”去他家，你会怎样？
我有一位朋友，他以前爱在大排档吃饭。每次吃完饭后，他嫌拿牙签麻烦，就“啪”地一下掰断一根筷子，直接用掰断的筷子剔牙。后来，他交往了一个“大家闺秀”女朋友。
这一天，他穿着笔挺的西装，把头发梳得油光发亮，去女朋友家吃饭。一开始，他和女朋友的爸妈聊得还算不错。吃完饭，他习惯性地，把筷子“啪”地掰断了。当时，老两口都吓傻了，心想这孩子疯了吧。我那朋友手里拿着一根折断的筷子，心里只能默念“这筷子也太不禁掰了吧，怎么一掰就断了”。
这就是生活中不被别人觉察的惯性。它总在最关键的时刻，发挥关键作用。
每件东西都有它自己的频率和节奏，我们要做的是顺应
如果你没有觉察到自己生活中的惯性，那么通过七七四十九天，或者起码七七四十九分钟，甚至七分钟，把自己内在的习惯或者对某件事情的期待放下，你就会变成一个用心若镜（内心像明镜一样，客观地反映事物）的人，这就叫作“心斋”。
以前在电视台工作的时候，我很努力地去学习如何采访，希望自己显得很有存在感。然而，在做采访的时候，我总是隐隐地觉得嘉宾不是很开心。
后来有一天，我感冒了，不想说话，但采访已经定下来了，而且我那天也没有提前做关于嘉宾的功课，于是，我就把他仅仅当作一个人，而不是著名的导演。他说什么，我就听什么，不在中途插话，用自己的眼神给予肯定，他说完之后我也不着急马上接话。
突然，一件神奇的事情发生了。在他说完一段话之后，我隔一秒钟再回答。顿时，他居然有点儿慌张，仿佛在回想自己是不是说错话了，为什么话说完之后主持人都没反应。为了显得自己很专业，能够用强大的知识和能量震慑我，他又说了好多干货。说到高兴的地方我就笑，再给他一个善意的肯定眼神，说到无聊的地方我就在心里面默默地等待。结果，那是我有史以来最愉快的一次采访。
采访结束之后，这个导演站起来，紧紧地握着我的手说：“你们电视台的记者就是不一样，瞧瞧你们的采访技巧，明明我什么都不想说，却全都说出来了。”
后来，我发现这个结果的原因就是我的慢半拍、不期待、不判别，让他产生强大的心理空虚感，觉得必须得说点儿干货，否则不足以证明自己的实力。
每件东西都有它自己的频率和节奏。但是，当我们到新的环境去面对新的情况时，首先要做的事情是收摄住自己的成见，拿捏住自己的惯性，放开对之前的预判，甚至做出慢半拍的反应，这就是“虚而待物，唯道集虚”的道理。
这就是南老讲的“你能够做到内心意识不动，心里很宁静，耳根也不向外听了，就完全返归内在了”。
我特意在这段话中间留下一段空白，让你观察我停下来之后，你的念头是怎么样被自己的惯性抛出去的。如果你觉察到念头是被惯性抛出去的，恭喜你，你已经开始觉察自己。
太安私塾的同学们在每一期毕业的时候，都会跟我说一句话：“梁老师，跟着你没学到什么，除了《庄子》《论语》，做人啊，撸串啊，喝酒啊以外—这都不算事儿，真正学到的一样东西就是开始觉察自己。”
为什么你可以觉察自己？觉察完之后又怎么样呢？之所以能够觉察自己，是因为你开始养成觉察的习惯；之所以觉察之后有价值，是因为你觉察之后发现天边飘来五个字——那都不是事，既然都不是事儿了，你就开始发现自己内在的空灵了。
