中国传统思想的主流是儒家思想，强调人与人的不平等，人人都要守礼，“礼，秩序也，品秩、顺序，克己复礼”，每个人的行为符合自己所在等级的礼的要求。
而西方则追求人人平等，以人为本。
归根到底是生活环境决定生产方式，生产方式决定了思维方式和政治制度。我们文明起源于黄河与长江流域，是大陆文明，或者叫大河文明，从事农业，四周环境恶劣出不去，内部空间足够大，中国古代对外交往，唯一的陆上通道就是丝绸之路，中国人千百年来就在这片土地上生活着，安土重迁，以农为本，习惯了服从长辈服从统治者，缺乏开拓冒险精神。
西方则是海洋文明，希腊罗马海洋文明海岛文明，海岛无法自给自足，通过交换与买卖获得需要的物品，商业文明逐渐形成，强调平等、诚信、信用、契约精神。
小国寡民，直接民主，地理环境决定了不同的政治制度，也决定了不同的哲学思想。公元前5世纪，在雅典等一些古希腊城邦，奴隶制民主政治发展到顶峰。
雅典成为希腊政治和文化中心，人们越来越多地参与政治生活，人在社会中的地位日益突出，有些学者的研究越来越关注“人”本身。于是，出现了所谓的智者学派。
智者学派
公民参与城邦的政治生活，需要提高文化素质和能言善辩，于是，出现了一批有偿传授辩论、演说、修辞的技巧和参政知识的职业教师。这些职业教师自称为“智者”，形成了智者学派。反对智者学派的人认为他们巧言善辩、假冒智慧，称其为“诡辩学派”。
智者学派的开创者普罗泰戈拉公然在公共场合宣称，他无法确定神是否存在，认为不存在绝对的善恶:‘人是万物的尺度。’这就是说，真理和道德是相对的。每个人都有自己的感觉到因为一切都是相对的话好坏优劣取决于个人的尺度。这种思想强调人作为认识客观事物的主体的意义，否定了神或命运等超自然的力量对社会人生的作用，树立了人的尊严。但智者学派过分强调个人主观的感受，忽视人们认识的共同性，认为没有是非之别，这样的思想给主观随意性和极端个人主义打开了方便之门。
“人是万物的尺度”也可以说是诡辩论，人是不一样的，以什么样的人为尺度？没有进一步标准。
每个人都生活在两个世界里，一个是与众生共享的自然世界，一个是人自己缔造的文明世界。在自然世界里，把人视为衡量万物的尺度，会使人产生对自然的优越感，造成人类自身的发展而肆意破坏自然，最终危及自身生存的恶果。
智者学派强调人的作用，而我们中国古代思想文化中强调“天”，对天的敬畏。但是强调人的作用不能太过，在文明世界里，为维护社会和谐和健康发展，必须建立大家共同遵守的法律、制度、公约和公德。假如每个人都以自己的尺度去衡量一切，每个人想怎样就怎样，社会就乱套了。
智者学派重视人的作用，但忽视道德。苏格拉底是与智者学派同时代的卓越的思想家，针对雅典社会世风日下、道德沦丧的现象，他纠正智者学派的这种对人的过分关注，倡导“有思想力的人是万物的尺度”，强调人要有知识有道德修养，不能没文化没知识缺德，美德即知识。他提出善是人的内在灵魂，世界上没有人自愿做恶，人之所以作恶是出于无知。他进一步指出教育对美德同样重要，教育可以使人认识自己灵魂之内已有的美德。希特勒是有知识的人，但是缺乏对人的关爱。
认识你自己。强调人自己的自觉和自我能力。
苏格拉底对人性本身的研究研究是人类精神觉醒的一个重要表现，他使哲学真正成为一门研究“人”的学问。
苏格拉底的学生柏拉图关注的焦点也是人类社会，在《理想国》一书中，批判了雅典的民主制度，他认为，选举中的平等造成了不平等，使民主走向极端。他设计的理想国，理性要占绝对统治地位了由哲学家当统治者，但统治者不能私人财产，不许持有金银；负责保卫国家的勇武之人也不得积蓄家产；这两部分人的生活由第三等级供给，第三等级从事经济活动，允许有私产。
柏拉图的学生亚里士多德在很多学术领域取得了卓越的成就，成为“百科全书式”学者。他关注自然界和人类生活，特别强调在整个自然界中，人类是最高级。他主张法治，认为法治优于人治，自由不意味着放纵，自由不应超越法律的限制，这样法律就保障了公民自由。
亚里士多德有句名言“人天生就是政治的动物”。
古希腊确是人本主义的起源地，古希腊人的观念的确与众不同，他们的神话故事就很特殊。#世界史# #人文主义# #苏格拉底# #柏拉图# #亚里士多德#
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