《尚书》也叫《书经》，这是孔子集中保留了我们上古史有文字稽考的一部书，有三代以上的文诰等等资料。《书经》里有一篇《洪范》，是讲历史哲学、宇宙哲学的一本基本的书，我们算命讲阴阳五行、金木水火土，这个五行观念就出在《洪范》。
《洪范》里头提到五福，你看我们过年时大家门口写的“五福临门”，我们都会写，但是都没有去研究它。五福是“寿、富、康宁、攸好德、考终命”。
五福里头很怪，言富而不言贵，贵并不算福气！有钞票，有钱就有富，所以我们中国文字很怪，富贵富贵，富了就贵，不是贵富贵富。你说你地位高，很贵啊！没有钱，做个清官，退了休以后连饭也吃不起，那可不是福气啊！所以有钱，富了就贵。
那么这个富呢？如果讲中国文化，真正的哲学，富又分两种：钱财富有谓之富；学问好、道德好、精神修养好也是财富。这个里头有分类了，所以研究我们自己的文化哲学，这个思想要搞清楚啊！对于自己的祖先保留的书籍真是要多读了。
摘自《列子臆说》
老子说“修之于家，其德乃余”，修身齐家家庭自然得幸，这个道德行为的结果是“乃余”。这个“余”字，要特别注意，我们中国很多古老的家庭，在厅堂或大门前悬挂的匾额是“家有余庆”。还有一些地方的习俗，在除夕或喜宴时，最后一道菜一定是鱼。此时客人酒尽席散，绝不吃那个鱼，意思是要留给主人，表示主人喜庆有余（“鱼”与“余”同音）。那是以前的事，当然现在一定把鱼吃光了再说。
这个古老的风俗，是一项重要的居家之道，目的在教育后代如何把这个精神道德建立起来，传给后代的子孙。因为道德积余比财产积余价值超过千万倍；道德的余庆，才是真正的“家有余庆”。
这个道理扩充下来，就是“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。这几句的“真”、“余”、“长”、“丰”、“普”，字虽不同，道理都是一样，也就是修身、齐家、治国乃至平天下。由扩充个人的道德修养，影响到家庭乡里以及社会，更提升社会道德，影响到国家，使这个国家欣欣向荣，再以这个道德精神修之于天下，整个的世界才可能进入普遍道德的和谐。
摘自《老子他说》
“崇高莫大乎富贵，备物致用。立成器以为天下利，莫大乎圣人。”
孔子讲到人文哲学的现象、人为的社会的现象，也就是乾坤两卦的作用了。人都要求这两样东西：“富与贵”。“富”，财富集中在我手里；“贵”，贵却不一定富。算命的就晓得，有些人命很好，但他是“清贵”，贵是很清的，官做得很大，一毛钱没有。我们历史上有很多大官，死了连棺材都没有，要靠朋友凑钱来买棺材。像宋朝的岳飞当了大元帅，满朝文武认为岳飞家里多少会有几个钱。但是岳飞被杀抄家，除了几本破书外，什么都没有，这就是清贵。所以贵不一定富，我劝你们还是去做生意，不要忙着做官。富了自然就可以贵。
可是五经中《尚书》里边所说的五福，就是我们过年写对子的“五福临门”的五福，里边就没有“贵”字。不过大家要注意，《易经》所谓的“崇高莫大乎富贵”，不是指我们现在所说的富贵。譬如说一个人学问好，这是他知识上的富，这不是金钱所能买得来的，你再有钱也买不到，没有办法。他的道德高，也不是用金钱买来的。所以“富贵”两个字大家要先搞清楚。这里所谓的富贵，是广义的，不是指狭义的财富和做官而言，因此说最崇高伟大的是富与贵。一个人充实到某一个程度就是大富，大富当然是贵重的、值钱的，是无价之宝了。
懂得了这个道理，所以“备物致用”。具备了万物，但这并不是说我富贵了，家里边什么东西都有，才叫做“备物”。备物是真正达到了大富贵，世界万物皆备于我，是本有的，因为我们本体里具备了万物，具备了万物而能够起用。“立成器以为天下利”，譬如科学家很富贵。我讲的科学家是指发明科学的科学家，不是现在的科学家技术家。现在的科技是真正发明科学的人发明的，但是这些人都是很可怜的。像有名的艺术家死了以后，一张画也许可以卖几千万，但是当他活着的时候，连饭都没得吃，说不定还是饿死的。你说他的富贵在哪里？他的价值是在死以后，他死了后很富贵。
这也就是说明，要能对百万人有利才是“备物”、才是“富贵”、才是“立成器以为天下利”，才算是万物皆备于我。然后建立一样有用的东西——就像科学家发明一样于万民有利的东西一样，这就是事业。它可以使天下万代后人都得到你的利益，这也就是功德。这一种崇高的智慧谁做得到？当然“莫大乎圣人”，就是得道的人。
摘自《易经系传别讲》
人生自己没有建立自己的品德行为，而得了富贵，这是最不幸的。这里我要补充一下，过年的时候，门口贴的对子“五福临门”，你们知道是哪五福吗？五福：寿、富、康宁、攸好德、考终命，里面没有“贵”哦！官做得大，不一定算是有福哦！五福里头有“富”；中国话“富贵”常连在一起，富了就贵了。“贫贱”连在一起，穷了地位就低了。
这里告诉你，无德而富贵，是人生最不幸的事情。尤其一个人没有好的人生观，有钱有了地位，自认为了不起，放肆沉溺到快乐享受的苦海里了。为什么会这样？“居势使然也”，所处的那个地位、形势，促使他这样。
摘自《南怀瑾讲演录》
